蚩尤其人张家口大事小情-张家口-张家口论坛-张家口第一生活消费门户网

曲辰

张家口硕士

只看楼主倒序阅读使用道具楼主发表于: 2010-03-01

蚩尤其人

研究中华文明的起源问题，绕不开黄帝史事。而要研究黄帝史事，则又不能不谈到蚩尤、炎帝等历史人物，因为黄帝战蚩尤于涿鹿之野，战炎帝于阪泉之野，这是黄帝史事中的重要问题之一。由此，我们就避不开谈炎帝，论蚩尤，以究其历史之实。而要对黄帝、炎帝、蚩尤其人其事究一个历史实际，就不能不从牛鬼蛇神之说的影响下解放出来。如此，问题就又使得我们不能不谈一谈这“牛鬼蛇神”之说形成的历史源流。而要说清楚这“牛鬼蛇神”的历史源流问题，就必须从时下流行的“图腾崇拜”说谈起了。

图腾崇拜，是原始社会中的人们试图对人类起源问题所进行的最早探索和解释。只是，由于其时的人们对这样重大的科学研究问题，根本不具备科学研究的能力，就在万物有灵的主观唯心思想支配下，形成了一种特定的氏族起源认识现象。不过，这种历史现象在世界各地产生和消失的时间有早晚之分，并不是千篇一律，整齐划一。

主观唯心思想是产生一切宗教的思想根源。所以，图腾崇拜是人类历史上一种最早的宗教信仰。在人类历史发展过程中，任何一种文化现象的产生、存在、消失过程都是渐进的。所以，进入文明时代后，在一些地方，一些民族中，原始社会图腾崇拜还会有某种形式的残留，它属于民俗学的研究范畴。用民俗学的某些研究成果可以作为历史研究的手段之一，但不是主要手段，更不是惟一手段。因此，对于古代历史，不分具体情况，一概用图腾崇拜解说，是错误的。

在中国，图腾崇拜产生的历史很早，至少在母系氏族时代的早期就已经产生，到中期便盛行成风。图腾崇拜的削弱，在中国发生亦早，与世界其他地方存在着很大的差异：在世界其他地域生存的人类，一般是到了父权制时代减弱而以某种民俗的方式有其残存的历史表现。而在中国，图腾崇拜在母系氏族晚期就已经开始削弱，到了父权制时代，就连其残存的体现形式都不多了，且其性质亦有所改变。举例而言，以“龙”为图腾是中国原始社会氏族中占主导地位的一种图腾崇拜，依据我们考古发现的大量实物证明，这种崇拜早在距今六、七千年以前，就已经失去了“图腾”的性质，而变成了具有某种国家“吉祥物”的性质了，相当于红山文化时期不少关于“龙”形生活装饰品的出现，不少古“御龙”雕塑、绘画作品的出现就是历史的证据。如果“龙”在六、七千年前，还是被人们视之为先祖性质的氏族尊神的话，是绝对不可能出现“龙”被人“骑”，被用为生活装饰品佩带的情形的。中国原始社会之所以发生这种令现代某些古史研究家们大惑不解的事情，原因就在于中国的历史上，至少在七千多年以前就产生了一种世界上最早的以分析、论述事物发展演变规律为主旨的哲学思想，这就极大地改变了中国先民们的思想观念，以至于到了五帝时期，人们就已经不再崇信鬼神了！现在某些古代书籍中之所以保留下来一些半真半假的“图腾崇拜”残余表现，应当归“功”于夏代以来帝王们的“神道设教”活动。

中国的历史上，虽然早在距今六、七千年前的历史上，实际上的“图腾崇拜”之风业已不存，但是，发生于母系氏族中期的一些民俗上面的某些现象，可能还有一定程度上的残存。就是原始社会中的岩刻、绘画之类作品，人们见到的可能亦比现在为多。自夏禹改变五帝时期民主社会制度，建立起父传子家天下的独裁专制社会制度后，为巩固其政权，神道设教愚民以治，就在中国的历史上重又刮起了神鬼迷信之风，为了违背古制、祭祀因罪被杀的禹父鲧，而编造了鲧尸变黄熊赴穷山向黄帝请罪，再到穷山之南的灵山请巫医以药救活，然后在涿鹿之野立功的神话。此后整个夏、商、周三代都鼓吹神鬼。在这种长期的社会风气影响下，《山海经》这样用于封禅之书，也就很自然地神话起历史来。到了秦汉之际，这种神话古史事和古代历史人物的事就更加泛滥。于是乎“牛鬼蛇神”的现象也就出现了：

《皇王世纪》说：“庖牺氏，风姓也。蛇身人首”；《帝王世纪》云：“女娲氏……亦蛇身人首”；《文选·王延寿〈鲁灵光殿赋〉》言：“伏羲鳞身，女娲蛇躯”……这显然是按《山海经》之载、汉画像之传而形成的文字。轩辕黄帝虽未被编派成“蛇身人首”模样，但也成了“北斗黄精之神”。

至于蚩尤，则没有成“神”的殊荣，而变之为“鬼怪”了。《太平御览》卷七十九引《龙鱼河图》称：“蚩尤兄弟八十一人，并兽身人语，铜头铁额，食沙石子”；《日下旧闻考》引《玄女兵法》谓：“蚩尤变幻多方，征风召雨，吹烟喷雾”，这是按《山海经》之载而作的进一步附会；《述异记》曰：“涿鹿今在冀州，有蚩尤神，俗云人身牛蹄，四目六手……秦汉间说，蚩尤氏耳鬓如剑戟，头有角，与轩辕斗，以角觝人”，这显然是以“角抵戏”而形成的文字。这正是杜牧所批评的“牛鬼蛇神……虚荒诞幻”^①情况。三十多年前，笔者按《水经注》的记载找到了蚩尤城遗址后，进行了一下民俗调查，村民就告诉笔者：“过去，未平整土地以前，那古城墙上有个小庙，里边供着个头上有牛角的神像……”笔者对此很有感慨：经过神化了的古史，也能变成某种曾经存在过的历史事实。看来这历史研究真是简单不得！

那么，蚩尤其人、其事究竟如何？此谈一谈我们的认识。

第一节   蚩尤是塞外人

“蚩尤”并不是原名，其原名可能是叫做“之尤”。至少，在《黄帝经·十六经·正乱》中是如此。“蚩”字字义是“愚蠢”、“丑陋”、“害人虫”。“蚩尤”，极有可能是后世人谐其音，换其字，以作贬义，约定俗成的一个名字。

蚩尤是塞外人。其历史证据有以下几个方面：

其一，《归藏》曰：“蚩尤出自羊水”^②，《路史》等书所载与此同。羊水，即今桑干河支流洋河，分别由西洋河、南洋河、东洋河、洗马林河、古城河、清水河、盘肠河、龙洋河汇合而成。流至今涿鹿县城东二十里注入桑干河。洋河主源古称“羊门水”，“羊水”是“羊门水”之简称，洋河是“羊水”、“羊门水”的历史讹变。陈平先生谨慎地说：“‘羊水’似当即涿鹿东北的桑干河
———————————

① 杜牧：《李贺集序》。

② 《玉函山房辑佚书·归藏》。

支流‘洋河’”^①，此说确当。

其二，《读史方舆记要》卷十八记：“古赤城，相传蚩尤所居”；《广舆记》载：“赤城城堡，即蚩尤所居。考赤城，古在北山，后移平地”；《畿辅通志》曰：“赤城县城，古炎帝榆罔氏诸侯蚩尤所都也”；古《赤城县志》及今《赤城县地名资料汇编》中的记载较上述诸书更详，言古赤城、龙门，为缙云之地，为蚩尤所居。此类古史记载虽历代相沿，但从未引起学者们的重视与研究。就是今天，大家争说黄帝、炎帝史事，却很少谈蚩尤，乃至各地为了地方性经济开发，争相附会黄、炎史事遗址所在，同样没人争夺蚩尤。殊不知对于蚩尤的研究，就直接关系到黄帝、炎帝史事、遗址的真实性和可靠性。

其三，《归藏》、《易坤灵图》等古籍具言“蚩尤登九淖，伐空桑”，而不称“穷桑”，足见其史料所据之久远。因为，大凡西周以来典籍对蚩尤所伐之“空桑”邑，多称作“穷桑”，特指今山东曲阜之南的一个地方。而“九淖”之指，地望在今渤海西南古黄河九流入海处附近地方，也就是山东北部、河北平原东北部。然除了《归藏》等极少古籍记载蚩尤史事将古黄河九流称作“九淖”外，再无任何古籍将黄河九流称作“九淖”。这证明“九淖”之称，或出于蚩尤之类塞外人之口。因为。只有塞外人、特别是张家口北面洋河上游一带的人，历史上才称水流平缓和湖泊为“淖”。在这一带，至今还有很多湖泊类水域名称“淖”。如在张北、康保、沽源三县有：安固里淖、阿拉庙淖、黄盖淖、对口淖、木尼淖、九连城淖、黑沙土淖、三盖淖、囫囵淖、公鸡淖、水泉淖、白淖、察罕儿淖……“淖”，实即蒙
————————————

① 陈平：《古阪泉、涿鹿地望考》，载《北京文博》1996年第三期。

古语“诺尔”的合音。这种特定的“淖”之所称，亦是蚩尤为塞外人的可靠历史之证。

其四，《广博物志》说：“黄帝用车战，蚩尤用骑战”^①，此又与《周书·尝麦解》的记载相吻合。周成王言：蚩尤被杀之地“纪于太常，用名之曰‘绝辔之野’”。

这是关于蚩尤战败被捉、被杀细节上的极重要历史证据：绝，是断的意思；辔，是驾驭马的笼头、缰绳之总称。如《诗·郑风·大叔于田》：“执辔如组，两骖如舞”。“绝辔”指缰绳被拽断。涿鹿之战中，蚩尤因其军被黄帝诱入灵山河谷之中，而山谷出口之西的轩辕之丘、谷口之东所掘壕沟内伏兵封锁住山谷谷口后，便在谷口大道布以“八卦阵”，以防止蚩尤战败逃脱。蚩尤战败从灵山河谷的“蚩尤城”中策马出逃，到了八卦阵前本想紧拽马缰绳加速逃跑，却因用力太大拽断了马缰绳，身体失衡落马被捉、被杀。蚩尤坟就在八卦阵遗址旁。其遗址所在之村，自古而今，一直称作“八卦”。
我们通过对现存各种古史记载，进行综合性的研究，无不证明蚩尤是自幼在马背上长大的塞外人。

—————————————

① 《日下旧闻考》辑引。

第二节   蚩尤是黄、炎臣属

蚩尤是有熊国黄帝、炎帝的部属，而绝非应劭所言的“古天子”^①，孔安国所说的“九黎之君”^②，更非罗泌所附会的“炎帝之裔”^③，其证如下：

一、《周书·尝麦解》的明确记述。
其文曰：“昔天之初，诞作二后，乃设建典。命赤帝分正二卿，命蚩尤宇于少昊，司□□上天未成之庆……”这一个历史记述，本来是很明确的，后世人作出种种错误解释的最根本原因，就是人们不了解原始社会发展变化的实际历史，而是按着后世的封建君主独裁政治体制这样一个“千古不变”的框框去套黄帝肇造六合一统之前的、还保存着的部落方国的政治体制，所以就出现了重大的、自相矛盾的错误解释而不自知。

我们在前面有关文字中已经作过交待，在母系氏族时代，是单头的家族族长为一族中最高首领，氏族与氏族之间不存在互相隶属关系。这个首领是由女性担任的，在中国的原始社会历史上，大约这种大家族族长之职或亦称作“后”；当着战争降临人世，氏族联合组成新的社会组织实体“部落”后，其政治领导体制就产生了变化：其一是组织领导由氏族的单头制变成双头制。其二是男女共政：行政
————————————

① 《尚书·吕刑》孔颖达疏引。

② 《尚书·孔氏传》。

③ 《路史·后纪四·蚩尤传》。

首领由妇女担任，军事首领由男人出任。传说中伏牺时代末期的“女娲”或即部落中行政首领“后”。初期，是女为主，男为辅，军事首领服从行政首领。伴随着战争的频繁发生，以及它对部落存亡关系影响的加重，“帝”、“后”就实现平起平坐的政治局面。进而就会发生《夬》卦中所讲述的情形，男人们团结起来向妇女夺权。此后，不光行政首领“后”也由男人担任，而且事实上也形成以军事首领“帝”为主、行政首领“后”为辅的政体格局。有熊国黄、炎共政之时就是如此；在轩辕黄帝战蚩尤、战炎帝之后，就又变成单头领导的制度了。只是，在整个五帝时期，部落方国双头共政的残余影响还以选贤任能为标准，由“帝”挑选自己的“接班人”，以使其摄政的形式表现出来。

明白了以上这样一个中国原始社会发展史上的最基本事实，再来看《周书·尝麦解》中这一段关于黄帝、炎帝、蚩尤的记述，就疑惑顿消：

昔天之初，诞作二后，乃设建典。命赤帝分正二卿，命蚩尤宇于少昊，以临四（西）方，司□□上天未成之庆……

这一段文字中，依今习惯用语而言，既存在着主语之省，又有错字、缺字。按照我们对这段文字结合史事考证后的理解，在加上主语、改正错字、补齐缺字后，这段文字实际上应是这样：

昔天之初，诞作二后，乃设建典。黄帝命赤帝分正、副二卿，赤帝命蚩尤宇于少昊，以临西方，司少典上天未成之庆……

我们知道在部落方国中，行政领袖称“后”，军事领袖称“帝”，故其时的事实是，炎帝姜榆罔之职称曰“后”，黄帝姬轩辕之职谓“帝”，黄、炎共称之辞用“二后”或“二帝”，没有本质上的区别；“正二卿”之实际所指，即特指从国都青丘派到“太昊”、“少昊”两地的正、副二卿；有熊部落方国之都是青丘，其后称“轩辕之丘”，这就是现在河北省涿鹿县城东南六十华里处的“黄帝城”遗址。“少昊”指今山东北部地方。所以，赤帝命蚩尤宇于少昊，以临西方之谓，就是以临近于少昊之西有熊国都青丘之控制；我们还指出，黄、炎二帝之父“少典”不是真实的姓名，而是在其死后，按其生前主政有熊部落方国，将国家建设得“小有典章制度”之功，所上的一个庙号。同今称刘恒曰“汉文帝”、刘彻为“汉武帝”一样；“上天”者，犹后世“大行”、“龙驭宾天”之义，非有学者所释的“天神上帝”。唯其如此，对黄、炎二帝派官到地方司职而治的行动，才称之为“以成少典上天未成之庆”。

我们有好友认为，《尝麦解》中的“二后”指的是炎帝与蚩尤。其论曰：“《逸周书·尝麦解》称赤帝和蚩尤为‘后’，可见‘后’就是帝”，并认为1987年发现的河南濮阳西水坡四十五号墓即蚩尤墓，因而又说，“其墓冢，也就理所当然地称‘帝丘’。”^①

我们以为此论不妥：

其一，《尝麦解》中明确地叙述赤（炎）帝“命蚩尤宇于少昊”，一个是下达命令者，一个是明确地处于接受命令者，这两者之间怎么可能是地位相同的“帝”呢？

其二，《尝麦解》中称炎帝为“赤帝”这在古籍中常见，又明确地说：“蚩尤乃逐（赤）帝，争于涿鹿之河，九隅无遗。赤帝大慑，乃说于黄帝，执蚩尤，杀之于中冀。”文字中业已指出了
————————————

① 王大有：《濮阳西水坡M45蚩尤真身帝王陵的划时代意义》，载《苗学研究通讯》总第九期。

黄帝、赤帝，证明这就是前文所提的“二后”，蚩尤是臣非“帝”已明，我们无论如何读，也从《尝麦解》原文中读不出蚩尤为“帝”的丝毫意思来。

其三，文中明确地说，蚩尤被杀之地为“中冀”，此地因蚩尤绝辔落马被杀，又命称曰“绝辔之野”。我们也指出当时尚无“冀州”之划，依此所谓“中冀”，按后世的十二州或九州区划作释，就已经为不确了。就是再退一步，按后世的九州区划作错误的解释，也是解释不到河南省濮阳去的。因为那里已是古九州区划中的“豫州”了。

其四，以年代而言，虽然黄帝战蚩尤的确切年代尚难考定，但初步设定为距今四千七百年左右，是不会有太大的出入的。而濮阳西水坡四十五号墓，碳十四测定并经树轮校正的年代为公元前4570±135年，这就是说，此墓的墓主人生活在距今六千四百多年以前。如果将此墓说成是“墓主人非蚩尤莫属”^①，则蚩尤就得早生于黄帝一千七百多年。如此，黄帝战蚩尤，岂不也就成了《关公战秦琼》那样的笑话？

二、其他古籍记载的印证。
《管子·五行》曰：“黄帝得六相而天地治，神明至。蚩尤明乎天道，故以为当时”，虽然此说并不一定准确，极有可能是误将风后之事错安到了蚩尤的头上，但管仲以为蚩尤为黄帝重臣是肯定的。所以，在《地数》篇中又说：“黄帝问于伯高曰：‘吾欲陶天下而为一家，为之有道乎？’伯高对曰：‘请刈其莞而树之，吾谨逃其蚤牙，则天下可陶为一家。’黄帝曰：‘此若言，可得闻乎？’伯高
————————————

① 王大有：《濮阳西水坡M45蚩尤真身帝王陵的划时代意义》，载《苗学研究通讯》总第九期。

对曰：‘上有丹沙者，下有黄金；上有磁石者，下有铜金；上有陵石者，下有铅、锡、赤铜；上有赭石者，下有铁。此，山之见荣者也。苟山之见其荣者，君谨封而祭之。距封十里为一坛，是则使乘者下行，行者趋。若犯令者，罪死不赦。然则与折取之远矣’。修教十年，而葛芦之山发而出水，金从之。蚩尤受而制之，以为剑、铠、矛、戟。是岁，相兼者诸侯九……”《管子·地数》所载之“葛芦山”，横亘于今之河北宣化、赤城、龙关之间，葛芦山南有峪口，名葛峪口，古与龙关同为缙云地，唐武宗时在此建城置武州，又置宣武军镇，后城毁。明宣德五年又建堡，驻参将以守。《读史方舆纪要》曰：“葛峪堡……四山壁立，路径崎岖，中路参将驻此分边：东起赤城，西尽张家口，沿长（城）一百三十一里，辖龙门卫一、堡十，盖镇城（指宣府镇）北面之藩篱也。葛峪堡所辖墩台，以预筑镇边诸处为最冲”。

古之葛芦之山确有铜、金、铁、铅、锌矿藏，今宣化钢铁公司即采此山之矿以冶，金矿亦开。赤城县名亦由山色赤而得。黄帝、炎帝派蚩尤赴少昊之前，曾令其驻于赤城。凡认真研究古史者，一般地都不认为蚩尤为古帝王，而都确知其为黄、炎臣属，孔子言其为“庶人”中之最贪者；后汉的宋衷等言蚩尤确为黄帝、炎帝之臣；明代的顾起元也否定蚩尤为“九黎君”的说法：“蚩尤、九黎，非一种也”^①。

—————————————

① 《日下旧闻考》辑引《说略》。

第三节   蚩尤死葬于涿鹿

关于蚩尤的死葬之地，史籍载之甚明，都是涿鹿。只不过古今地名相异、或用特殊之称，不研究的人不明白就是了。如：《归藏》曰：“蚩尤……登九淖以伐空桑，黄帝杀之于青丘”。

《山海经·大荒北经》：“蚩尤作兵伐黄帝，黄帝乃令应龙，攻之冀州之野。应龙畜（蓄）水……遂杀蚩尤”。又说，“大荒东北隅中，有山（应作‘丘’）名曰凶犁（黎）土丘。应龙处南极，杀蚩尤。”

《帝王世纪》说：“蚩尤氏强，与榆罔争王于涿鹿之阿。黄帝使力牧、神皇直讨蚩尤氏，擒于涿鹿之野，使应龙杀之于凶黎之谷。”^①

《易坤灵图》云“蚩尤出自羊水，八肱八趾，疏首。登九淖以伐空桑，黄帝杀之于青丘。”^②
以上说法，就蚩尤死葬之地而言，是基本上正确的。最准确的地点是青丘东北15里。凶黎之谷指的是灵山河谷，凶黎土丘即蚩尤城，在青丘东南11里的灵山河谷中。严格地说，青丘、凶黎土丘，都非杀蚩尤处。杀蚩尤和葬蚩尤在一个地方。我们之所以说“基本上正确，是因实际误差都不过10余里。至于《帝王世纪》所言“黄帝使力牧、神皇直讨蚩尤氏”则为无据编造。
《皇览》曰：“蚩尤冢在东平郡寿张县阚乡城中，高七丈。民常以十月祀之，有赤气出，如
—————————————

①、② 《日下旧闻考》辑引。

匹绛帛，民名为‘蚩尤旗’；肩髀冢在山阳郡钜野县，重（冢）聚大小与阚冢等。传言黄帝与蚩尤战于涿鹿之野，黄帝杀之，身体异处，故别葬之。”这显然是按无名之冢，依民间传言而作的错误记载。

沈括说：“解州盐泽方一百二十里……卤色正赤，在阪泉之下，俚俗谓之蚩尤血。”此名曰“辨证”，实为对地名阪泉、杀蚩尤处的附会。

最正确的记载，是康熙五十一年版的《怀来县志·坟墓》所记：“蚩尤冢，在矾山东十里”。