曲辰著《轩辕黄帝史迹之谜》全书连载涿鹿论坛-张家口-张家口论坛-张家口第一生活消费门户网

曲辰

张家口硕士

只看楼主倒序阅读使用道具楼主发表于: 2011-10-14

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轩辕黄帝说：“播之于天下而不忘者，其惟道矣！”

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轩辕博士

论坛版主

只看该作者沙发发表于: 2011-10-14

奉献啊！

曲辰

张家口硕士

只看该作者板凳发表于: 2011-10-14

内容简介

     众所周知，历史总要给后人留下某些难解之谜。关于我们中华民族文明始祖轩辕黄帝的史迹，由于历史久远、史料匮乏及传说、解释上的混乱，所造成的史谜就有许多。如：“黄”从何来？“帝”始何义？为什么史称轩辕为“黄帝”？黄帝是人还是神？……本书运用历史、地理、考古、天文、气象、文字、民俗等多学科知识，对轩辕黄帝史事进行综合性研究，用解谜的写作方法，生动具体、深入浅出地对58个历史之谜作了探索性的解答，是一本雅俗共赏的知识性读物。

                  目  录

前  言------------------------------------------------------------------（1）
1． “黄”从何来？“帝”始何义------------------------------------------ (1)
2．为什么史称轩辕为“黄帝”？------------------------------------------ (7)
3．轩辕黄帝是人还是神？----------------------------------------------- (12)
4．轩辕黄帝当真“长有四张脸”吗？------------------------------------- (24)
5．黄帝管四方，“手里拿条绳子”干什么？-------------------------------- (28)
6．黄帝当真是“人面蛇身”吗？----------------------------------------- (37）
7．黄帝“乘龙升天”是怎么回事？--------------------------------------- (41)
8．黄帝战蚩尤的历史原因是什么？---------------------------------------- (49)
9．蚩尤究竟是个什么样的人物？------------------------------------------ (56)
10．蚩尤的“铜头铁额”是咋回事？--------------------------------------- (60)
11．蚩尤是否“能作云雾”？--------------------------------------------- (63)
12．蚩尤如何会有“兄弟八十一人”？-------------------------------------（71）
13．蚩尤为啥“四目六手”、“食沙石”？--------------------------------- (77)
14．蚩尤吃人不吃人？--------------------------------------------------- (81)
15．“冀州”一名缘何起？----------------------------------------------- (86)
16．“百姓”、“黎民”由何来？---------------------------------------- (92)
17．你知道“牛鬼蛇神”一词的来源吗？---------------------------------- (98)
18．黄帝能不能指挥猛兽打仗？----------------------------------------- (102)
19．炎帝是“神农氏”吗？--------------------------------------------- (107)
20．炎帝和蚩尤到底是什么关系？---------------------------------------（113）
21．黄帝和炎帝是不是亲兄弟？------------------------------------------（118）
22．黄帝时期有“诸侯”吗？-------------------------------------------（120）
23．黄帝为什么战炎帝？-----------------------------------------------（125）
24．“炎帝为火灾”吗？-----------------------------------------------（131）
25. “轩辕之国”在哪里？---------------------------------------------（135）
26. 轩辕之丘为什么“四蛇相绕”？ ------------------------------------（141）
27. 说一说神秘难知的“轩辕之台”--------------------------------------(148)
28. 黄帝的出生地到底是什么地方？-------------------------------------（150）
29. 黄帝死于何因？葬于何地？ ----------------------------------------（174）
30．蛇是如何变成“龙”的？-------------------------------------------（180）
31．古城怪，怪事多，怪事怪不怪？-------------------------------------（185）
32．古涿鹿究竟是现在的什么地方？-------------------------------------（194）
33．“涿鹿”因何而得名？---------------------------------------------（202）
34．阪泉数说何为准？-------------------------------------------------（208）
35．蚩尤城为何“城无东面”？----------------------------------------（216）
36．蚩尤被杀之地在何处？--------------------------------------------（220）
37．蚩尤墓到底在哪里？-----------------------------------------------（225）
38．何处为釜山？-----------------------------------------------------（228）
39．黄帝摆过八卦阵没有？---------------------------------------------（232）
40．黄帝“有云瑞”和“以云纪”是怎么回事？----------------------------------------（236）
41．桥山为何有三次大搬家？-------------------------------------------（240）
42．汉武帝所祠的桥山在哪里？-----------------------------------------（257）
43．“仓颉造字”是怎么回事？-----------------------------------------（263）
44．黄帝“迎日推策”是怎么回事？------------------------------------- (272)
45．“黄帝生阴阳”是怎么回事？--------------------------------------- (277)
46．“黄帝是管生殖的”女人吗？--------------------------------------- (284)
47．黄帝造“指南车”可信吗？----------------------------------------- (300)
48．黄帝为什么“令伶伦作律吕”？------------------------------------- (303)
49．黄帝时期的医学发展如何？----------------------------------------- (314)
50．“干支之谜”说明了什么？----------------------------------------- (325)
51．黄帝淳化的“虫蛾”指什么？--------------------------------------- (334)
52．黄帝造舟楫的可信程度如何？--------------------------------------- (338)
53．车的发明者究竟为谁氏？------------------------------------------- (341)
54．我国的大路之筑始于何时？---------------------------------------- (345)
55．黄帝时期的兵制如何？---------------------------------------------(349)
56. 黄帝时期有无刑法？---------------------------------------------- (352)
57．为何黄帝时期的发明创造特别多？---------------------------------- (357)
58．黄帝的“封禅”说明什么？----------------------------------------- (361)
59. 中国的考古将出现“怪事”---------------------------------------- (365)
60. 中华民族为什么尊黄帝为始祖？------------------------------------ (376)
后记---------------------------------------------------------------- (388)

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轩辕黄帝说：“播之于天下而不忘者，其惟道矣！”

fc1399

总版主

只看该作者地板发表于: 2011-10-14

曲老师辛苦了！

中华文明从涿鹿走来！

曲辰

张家口硕士

只看该作者 4楼发表于: 2011-10-14

回博士、FC两位版主的话：
早说想将此书发在咱们论坛里，因为我知道好多朋友想看这本书，但是，由于此书出版早，当时还是手写稿，而手稿出版社存档后又不给我，我也无此书电子稿。同时，想重新录成电子稿，我手中也无书。最近我从原送给朋友的手里借回一本，用了一些时日，录成电子稿，又新增了几节，将它发在网上，供想看的朋友看，或者下载。当然，这也说不上什么奉献，是我应该做的一件事。

轩辕黄帝说：“播之于天下而不忘者，其惟道矣！”

曲辰

张家口硕士

只看该作者 5楼发表于: 2011-10-14

                                                                  前    言

    中国，是世界上历上史悠久、文明发达最早的国家之一。中华民族，是勤劳、勇敢、智慧、古老而伟大的民族。举凡中国人，自古以来，无不依据公孙轩辕“涿鹿奋战”、“吾华肇造”的历史事实，尊轩辕黄帝为开创中华民族文明历史的“赫赫始祖”，而自称黄帝裔胄。并且，世世代代，又莫不以此引为自豪，不断地激励自己不忘祖宗，牢记国家，团结一致，抵御外侮，反对分裂，维护统一，奋发图强，振兴华夏的强烈民族精神！
    但是，现在谈到轩辕黄帝的史事、遗迹，则存在不少不确、谬误，甚至涉于神怪之处，难以使人尽信。究其原因，大致有以下几个方面：
    一、轩辕黄帝生活、战斗的时期，距今约有4700多年的漫长历史。其时，用以记录语言、事物的文字还尚未完全形成，一些重大的历史事件，也还只能靠人们口耳相传。就我们现知的一些远古史事，其资料是后人依据这些历史传说进行记录整理的。且最原始的史书记述资料，在漫长的历史中也多有散失。更何况，经过秦火，使本已奇缺的古史料之存亦如九牛一毛了。
    二、古代的典籍，是用毛笔书写在竹简上的。那种困难的客观条件，不仅决定了史事记述的简略，而其简册自然也不会很多。在传抄过程中，文字很难避免脱误，在保存过程中由于束简之绳的损坏，也会导致文字的缺乱。这就是说，即使是占有了现存的零星古史料，如果不加分析和研究地引用与解释，也难免产生违背历史事实的错误。 ^zTe9:hz/\
    三、原始社会的人们，其思维活动，是受那个历史条件下的客观认识所制约的。那时候的人们，不能像今人这样，应用一切先进的科学技术手段来研究人类社会及自然界的各种现象，做出比较科学的解释。而自然界有许多现象和变化，是非人力所能为、而又大大超出人力之上的。于是，原始人类便会自然而然地推想有一种无所不在、无所不能的精灵，在支配着各种变化莫测的自然现象。他们认为这种精灵看不见，摸不着，在天为神灵，在地为鬼怪。由是，神话、仙话、志怪传说便得以产生并流行。原始人依据自己的原始思维方法，认为人、神、鬼怪是互相交往，并存在于一起的。故，古人记述史事，自然也很难脱开其影响，于是，便产生了史事间有神话、神话中夹杂史事的现象。 ^zTe9:hz/\
    四、远古的人们自然也不甘于屈服“神”、“鬼”的摆布，他们幻想用什么方法来预测祸福，好进行防范、避免，更想用什么办法来制止一些神怪之类对于人们的危害。这样，巫卜之术便得以产生并盛行开来。此种情况，在人类的发展史上，不论是中国还是外国，都曾经有过，任何一个国家和民族都无例外。如此，古人的巫卜活动以及记录此种活动的书籍，又往往引证古史为例。这就使本来就掺杂了神怪的古史料义多了浓厚的巫卜色彩，《山海经》一书即为显例，研究历史的学者，说其为史书，研究地理的学者，云其为古地理著作，研究神话的袁珂先生，则力排众议，将它视为中国神话传说的重要经典；鲁迅先生认为它是“古之巫书”；清《四库全书总目提要》称它为“小说兑之最古者”；太史公司马迁则说：“至《禹本纪》、《山海经》所有怪物，余不敢言之。”   ^zTe9:hz/\
    五、历史，是不断变化和前进的，人们的生产和生活方式，风俗习惯，以及对事物的称谓等等，亦都是在不断地变化着的。所以，越是比较原始的史事记载，越是历史较久的典籍，其文字就越是古奥难解，读之如读天书。不了解原始社会的历史状况，不了解原始社会人们的原始思维方式等等，而对古史料作望文生义的引用和解释，也是产生错误解释历史的重要原因之一。
     六、发生在祖国大地上的古代历史事件，是同古地名以及这些地方的遗址、遗迹紧密地联系在一起的。但随着时间的推移，历史越久远，其遗址、遗迹的毁坏程度越大，甚至荡然无存；至其地名亦多有变易，而历代行政区划则更为复杂。各代的历史地理著作，又多是以当时的地名、区划所属进行记述和解释的。倘若述史、释地不对这些进行周详的研究、考证、实地调查，并结合文物的发掘与考古研究，就往往也会出现差误。而这些古地名和遗址、遗迹解释上的差误越大，反转来便又直接影响历史真实性、准确性及可信程度……
    正是由于存在着以上各种复杂的历史原因，就造成了人们对于轩辕黄帝历史事迹许多说法不一的情况。比如，《史记·五帝本纪》载：“蚩尤作乱，不用帝命。于是，黄帝乃征师诸侯，与蚩尤战于涿鹿之野。”那么，“涿鹿之野”到底在什么地方呢？东汉的经学家服虔说：“涿鹿，山名。在涿郡。”三国魏人张晏，是中山人，因其出生之地距涿鹿、涿郡都近，了解实际情况，就说“涿鹿在上谷（郡）。南朝宋之裴駰为《史记》作《集解》，以南人而言北地，对此不甚了解，就同时将服虔和张晏的话引录存疑，自己不加任何评论。到了唐朝，司马贞为《史记》作《索隐》之时，就对服虔之误作了纠正。他说：“（涿鹿）或作浊鹿，古今字异耳。按《地理志》上谷（郡）有涿鹿县，然则服虔云在涿郡者，误也。”按理，这场笔墨官司本该就此了结了，可谁知，唐朝之后，这个争论却越演越烈，一直延续到现代。王畅同志先后在《“涿”字之谜》、《涿水·督亢·蚩尤坟》、《释“涿”》等文章中，连续进行考证，认为“涿县古为涿鹿之野”。并建议今后的字，词类书，对“涿”字应照他的考证进行诠释；李一氓同志在《试释汉族》一文中，认为“涿鹿之野，地在今河北宣化”；而吕思勉先生在其学术论著中，则认定涿鹿之野“必不能在河北”。《史记·五帝本纪》载：“（黄帝）与炎帝战于阪泉之野”。《晋太康地理志》说：“涿鹿城东一里有阪泉”；北宋的沈括则在《梦溪笔谈·辨证一》中说：“解州盐泽……卤色正赤，在阪泉下，俚俗谓之蚩尤血”；今之《辞海》释阪泉一名，难察孰真孰伪，只好将以上两说并列，云：“其今地有数说：一说在今河北涿鹿东南。一说在今山西运城盐池附近。”数说者，当然就不止是这两说。范文澜、翦伯赞、郑天挺等，在《中国通史简编》、《中国通史参考资料》中，说阪泉在今河北怀来县；而清代编辑刊刻的《纲鉴摘言补注》一书中，又言之凿凿，称阪泉在保定。在保定的什么地方，书中未指出来，大约是指古莲化池而言的吧？《史记·五帝本纪》载：“黄帝崩，葬桥山。”桥山在哪里？现在的人们，都知道陕西省黄陵县有“桥山黄帝陵”。但这处“桥山”到底真假呢？这就又是一个历史问题。对此，已有很多学者著文，言其为伪：如吕思勉先生斥此为“将帝王都邑任意迁移”的伎俩；北京大学历史地理系教授王北辰同志，在1983年第1期《地名知识》发表的《桥山黄帝陵考辨》一文中，以大量的历史事实证明，今陕西省黄陵县北之“桥山黄帝陵”，实为附会出来的产物。那么，真正的桥山又在何处？王北辰同志说在今陕北靖边县的红柳河北岸。王北辰同志对桥山黄帝陵的考证是有功绩的。不过，他只是纠正了北齐魏收在撰写《魏书·地形志》所产生的一个错误，而将桥山黄帝陵所指，纠回到了东汉班固所写《汉书·地理志》时的笔下。其实，班固所指的“桥山”实为故意笔移，它远非西汉司马迁写《史记》时所指桥山……大山为什么能够搬来迁去？泉水为什么飘忽不定定？一处历史地名为什么要几迁“户籍”？这些历史造成的悬案，无疑就构成了一个个的历史之谜。但这，在轩辕黄帝的有关史迹记载和解释中，还远不为奇为怪。而比这更加奇怪得令人咋舌之事实在是太多了！如《龙鱼河图》说：“蚩尤兄弟八十一人，并兽身人语，铜头铁额”；《述异记》讲：“（蚩尤）人身牛蹄，四目六手……头有角”；《吕氏春秋·先识》篇言：“周鼎著饕餮，有首无身，食人未咽，害及其身，以言报更也”。《路史·后纪四·蚩尤传》注：“三代彝器著蚩尤之象，为贪虐者之戒”；《山海经·海外西经》有“轩辕之国……人面蛇身”、“轩辕之丘，在轩辕国北。其丘方，四蛇相绕”等文字，史学家们还未就此做出较为一致而又确切可信的解释。研究《山海经》的袁珂先生说：黄帝或亦当作人面蛇身的形貌；古籍中有“黄帝四面”之文，袁先生说黄帝“长有四张脸”；古史料中有讲黄帝长寿的，汉代方士就说“黄帝乘龙升天了”。1981年第11期《人民画报》上，高增安同志在《黄帝陵》一文中就讲：“黄帝一百一十岁时，在荆山炼铜铸鼎，鼎成之日，天空降下一条黄龙传旨天帝诏黄帝归天．黄帝骑上黄龙，群臣闻讯跟随者七千余人，黄龙腾空飞到陕西中部上空，落在桥山，这时黄帝和大臣们诀别。黄龙再度腾空跃入云端，黄帝离开人间……”；同一年的第4期《文史哲》所发表的张维华《释“黄老”之称》说：“龙是传说中的神物，未有见者。乘之升天，纯是幻想。”据他考证的结果是：“黄帝是原本无其人，无其事”的……
    你瞧！在有关轩辕黄帝史事的记载和解释上，真可谓五花八门，千奇百怪。对此，谁都会很自然地提出各种疑问：蚩尤为什么会有兄弟八十一人？他为什么会是四目六手、人身牛蹄、头上长犄角的怪物？蚩尤是否真的吃人？轩辕黄帝为什么会是蛇身人首、长着四张脸的古怪样子？黄帝到底是人还是神？世界上到底有没有一种能够腾云驾雾的龙？没有，为什么我们的报纸、杂志又讲我们中国是龙的国度，就连我们自己也说是龙的传人？轩辕黄帝到底有无其人，其事？若历史上没有黄帝其人，是不是我们中华民族的先人们，在很早以前的历史上，就对自己的文明历史之始问题向壁虚构？ ^zTe9:hz/\
    我们，既然自称为黄帝的子孙，又是历史唯物主义者，那就理应对此做出既符合历史之真实，又符合科学道理的、肯定的解释才是。不然，我们又该如何谈自己的祖宗？如何讲中华民族的文明之始？假如，有那么一位好奇而又好事的外国人，持《人民画所》翻开《黄帝陵》一文来问我们，“黄帝究竟是人呢？还是神仙？是人，何以能够乘‘龙’升天？是神仙，又怎么能成为你们的祖先？”如此，我们该将何言以对？即便是拿了《释“黄老”之称》一文来问我们：“你们中国人都说自己是黄帝的子孙，可你们的学者经过考证，说‘黄帝是原本无其人，无其事’的，这是怎么回事呢？”这样，我们被问的同胞，大概是也要出一头大汗，费一番唇舌的！ ^zTe9:hz/\
     我们中国之大，人才之多，无论从哪方面讲，都是很了不起的。为什么长期以来，连我们“赫赫始祖”轩辕黄帝的史迹也研究不清，解释不通，乃至进行否定呢？在这方面，客观上存在着的困难固然很多，但我认为，在治学态度和治学方法上，也不无问题。   ^zTe9:hz/\
    首先，在治学态度上，存在着一种由疑古发展到否定历史和批判古文化的倾向。在浩瀚的中国古籍中，掺有一些后人托古自重以求名利的伪书，以及存有因韦绝简乱、抄刻致误、考证中附会的错书，这是事实，也是难以避免的。故，研究历史的首要功夫，就是去伪存真，清流而正源。但，事物又往往走向自己的反面，本来正确的东西因强调过头，却又变成了谬误。自宋以来，随着治学方法的变化，激起一股辨伪之风。至“五四”前后，疑古竟成时髦，倡之以为荣．从之以为幸，一时间几乎到了无书不伪、是古皆虚的地步。第二次世界大战前，有外国学者怀着轻薄与恶意，说尧是“香炉”，舜为“蜡烛台”，大禹是一条“爬虫”。奇怪的是，至今，我们有的学者还重唱这种调子，说大禹“是一条虫”……至于否定中国的古文化，这在“文化革命”中，曾经达到登记峰造极的地步。古阪泉所在地的涿鹿县上七旗村，历来建有轩辕黄帝庙，因无力修缮，庙毁之后，人们又用木漆牌位书写了轩辕黄帝的名字供奉。“文化革命”中，红卫兵硬是将此作为“四旧”，勒令村干部将藏起来的轩辕黄帝牌位拿出来当众烧毁。在这种情形下，对轩辕黄帝史事的研究，自然是难以提到日程和受到应有重视的了。 | ^zTe9:hz/\
     其次，在治学方法上，过分强调文献研究与考古的分工，也是一弊。在这种指导思想下，搞古文献研究的，只是翻资料，从书本到书本，研究来考证去，最终也脱不了古史记载的圈圈，使史料不足的得不到补充，使文献记载错误的得不到纠正。我在研究轩辕黄帝战蚩尤、战炎帝的史事中，若不是反复到有关地方进行调查访问，便不能准确地确定有关地名及遗址、遗迹的所在地，更不能及时发现和制止“阪水弥勒禅寺”寺主墓葬中出土文物及文字资料的毁坏，并由此而进一步发现“阪水弥勒弹寺”的遗址，看到这个遗址出土的另一批珍贵文物。没有这两批文物及出土的文字记载，光凭怀疑是绝难纠正《晋太康地理志》、《水经注》关于阪泉记述上的差误，并彻底推翻《梦溪笔谈》中关于阪泉的附会的。同样，文物考古若不与文献记载结合起来进行研究，便往往不能准确地确定这些文化的断限，夏文化早已被我们发现但却不能及时确认，就是明证。像轩辕黄帝这样的史事研究，不仅涉及到那时的政治，经济，军事、原始思维、宗教信仰、语言文字、风俗习惯等方面，同时还涉及到那个历史时期的地理、地质，气象、生物等问题。所以，要想彻底解开关于轩辕黄帝史事记载的历史谜题，就必须运用马克思主义的历史辨证观点，进行多学科的综合性研究．只有这样，才能有所突破。不然，搞“敲锣受糖，各干一行”式的研究，其收效必然不会很大。
     还有，就是文风问题。学术研究文章，本来就比较枯燥，可读性差．可我们却又偏偏习惯于板起一副面孔说话。并且文章中又往往材料堆积，观点也不怎么鲜明。好像文章一写得资料引证少一点，就显得没学问。观点鲜明了，又似乎不公允，有失学者气派。若要将学术研究文章写得形象、生动，有那么点可读性，就又算不得学术论著了。这样一来，刊物的发行可就倒了霉，与通俗文学刊物相比，其印数实在少得可怜！你想，不搞学术研究的同志，谁愿意硬着头皮去读这些乏味的东西？当然，要把学术研究文章写得具有一定的趣味性、可读性，也确实是件难事。但至少，我们应该这样去努力。否则，你的研究再精深、再独到，观点再正确，也难于普及，一些错误的观点还会照样流行。我研究轩辕黄帝史事多年，也在学术刊物上发表了不少文章，对此深有体会。
     这次，我将有关轩辕黄帝史事的不同记载、不同解释和争论，集成各种不同的谜题，分别进行介绍和考证，目的就是：
      一，抛砖引玉，以期引起学术争鸣。学术研究课题只有通过争鸣，通过探讨和研究，才能解决问题。就是自己的一些错误学术观点和认识，若无有识之士据埋批驳、赐教，也不可能及时改正，并得到提高；
      二，以解历史之谜的方式比较广泛地引起人们，特别是从事社会科学、自然科学各学科专门研究的同志，都来关心自已文明之祖的史事研究，积极探讨，才能事实上做到多学科的综合性历史研究，彻底揭开轩辕黄帝史迹之谜。我以为，这是我们全民族的一件大事；
      三，希望借此普及一点历史知识，使我们所有的黄帝子孙都了解一点自己文明之祖的历史事迹和功劳，并以此激发热爱祖国、建设祖国、保卫祖国的强烈民族精神！为此。在这本书中，对于一些已有确证、已能解开的史迹之谜，就将谜底揭开；对大体有些眉目，但还不能“彻底”解开的谜，则说出自己的倾向性见解，以供大家去思考和探索；对一些尚难考证、还难于解开的谜，就不去随便解释和论证，只进行介绍，还让这些历史之谜去继续谜着。
     所谓史迹之谜，有一些是由于当时历史上的、我们尚不了解的复杂原因造成的。而相当一部分，则是由于后人错误解释、考证、打笔墨官司造成的。解这些史迹之谜，就无异于在这种历史的笔墨官司中出庭作证，讲出争论双方的孰是孰非与是非缘由。这，就势必要指明古今学者及其作品。对此，既不能因古人已经作古不能申辩，就信口指责；也不能因今人可著文相争，就对其错误的解释进行粉饰与回避。即使是对于同一学者及其学术著作，也是对的地方就言其对，错的地方就说其错，并尽可能指出其对与错的客观历史原因。因为，研究历史，解释史事，就必须一切以历史存在的客观事实为准则，历史本来是怎么回事，就指出它是怎么回事。历史研究是科学研究，科学研究掺不得半点假。
    以上这段聒噪式的开场锣鼓，权充本书前言。

                                             曲  辰 ^zTe9:hz/\
                                             1987年9月29日于张家口

[ 此帖被望宇重楼在2011-11-26 21:51重新编辑 ]

轩辕黄帝说：“播之于天下而不忘者，其惟道矣！”

曲辰

张家口硕士

只看该作者 6楼发表于: 2011-10-14

      一、“黄”从何来？“帝”始何义？

          谈轩辕黄帝史迹之谜，不可不谈“黄帝”二字的由来。因为，这对“黄帝”之称缘何而起，以及这一称谓的深刻涵义是什么，都有着极为密切的联系。
        关于“黄”、“帝”二字，在中国汉字初创的历史上，到底是怎样形成的？它们的原义又是各指什么？这，从古至今，已有不少专家学者从不同的角度进行了研究和考证。不过，公说公有理，婆说婆有理，争论不休，其意见至今尚未完全一致。此，亦算得上一桩悬而未决的历史公案。
       先说“黄”字：
     “黄”字，甲骨文作“”、“ ”，金文为“”，小篆变作“ ”，楷书写成了“黄”。
    中国的古文字，其原始为简单的象形图画，用以指明其涵义。进而，又以字注字，两字合一，用以形声，指明其读音。故，中国的文字是由形、声、义三个要素组成的。这样，中国的文字较之与外国的文字，就有一个显著不同的特点：考证中国文字的全部演变过程，以形辨义，就可以使我们了解到很多古代的事情，解开我们由于古文献资料奇缺而弄不清楚的古史之谜。因此，研究中国文字演变的历史，也就成为一门科学研究项目，它是帮助我们进行考古的一个必不可少的方面。
甲骨文中的“”、“”，古文字学家们一致认为其中的，“”是一个正面站立着的人的形相，问题就在于如何理解人形腹部位置上加的这个“ ”。在这方面，人们的解释就有了许多截然不同的观点。比如，陈政同志在《字源谈趣》一书中认为：“上古时代，初民不懂得讲究卫生，常常生蛊。‘蛊’，是人腹中的寄生虫，如血吸虫等。人得了这种病，日久成痼，腹部积水，肚子膨大，便容颜憔悴，肤黄如蜡。于是，我们聪明的祖先便以这种生水蛊的人的形相和肤黄如蜡的颜色创造了‘黄’字。”所以，陈政同志的结论是：“黄”——生蛊腹胀的人。”对此说持不同意见的同志，则认为上古之人造字，都是以普遍存在着的、人们一望而知的事物特征而作文字之形的。生水蛊而腹胀，这只是人体百病中的一种，此种解释不仅缺乏应有的说服力，且又没有任何古典史料可作佐证，不足为信。
康殷先生在《文字源流浅说》一书中，也认为“”字中的“”为“人形正视”。但老先生则以为“ ”为人身上所佩戴的玉环形，并“由田形声”而为“黄”字。但此说似乎也有些牵强。甲骨文是商代已普遍使用的古文字，只是由于商人占卜刻在甲骨上的部分卜辞能够在长久的历史中保存下来而被我们所发现，才定此种商代文字以一个“甲骨文”的名儿。商代已普遍使用的统一性文字，其形成的时代当然应在商代以前，那个历史时期，能够佩戴玉饰的人是极少的，不是普遍存在的社会现象，这在现代的考古发掘中，已经得到了证明。视此，劳动人民怎能由佩戴玉饰而创造出“黄”字的字形来呢？且田字与黄字，其读音相去甚远，又怎么能“由田形声”而读出“黄”字的字音来呢？更何况，“黄”字本指颜色，佩戴环形玉饰似亦和黄色联不上边际。是故，此说也还值得商榷。
      其实，“”字本和“”的张“ ”吃饭有着密切的联系。此，正所谓“人非土不立，非五谷不食”(《白虎通义·社稷》)。但五谷杂粮，又莫不生于田土之中，故，人是离不开田土而生存的，并由于对土地的热爱而生敬仰。周代之前的古人，就早已建五色土坛为“社稷”，春祈秋报，以大礼相祭，就是明证。《尚书》有“土者，万物之所资生也，是为人用”之解，《管子·水地》有“地者，万物之本原，诸生之根苑”之释，这就是居住在黄河流域的华夏居民对土地与人生重要关系的深刻认识。古人造字，将“ ”加到了“”形的腹部位置，形成了一个吃饱肚子而站立起来的人形“”，金文又在人形的头部加上了一个张开的“ ”，使甲文“”字变成了“”，推其原意，亦当是强调人要张口吃饱肚子，就离不开田土。而华夏民族成长的摇篮——黄河流域，其土俱为黄色。故“黄”字原意，本指土地之色。现在，对于黄字的解释，已有不少学者持此观点。
        当然，对此种文字本原涵义之释，即黄字本指土地之色，究竟是否确当，不能只局限于古文字演变研究推论与古史料所载古人的认识以及由此而形成的风俗习惯、典章制度的印证上，它的正确结论还应当有考古发现与研究得到证明。倘若在“黄”字所产生的大体时代，人们赖以生存的经济生产，不是以农业种植生产为主，而是以畜牧渔猎为主，那么，此说也就还有待于进一步的研究和探讨。如果那时确实已经发展到以农业生产为主而维持人们的生活，则此说便可大体上确立，而不致有什么疑问。
        据蔡莲珍、仇士华两位同志发表在1984年第10期《考古》杂志上的《碳十三测定和古代食谱研究》一文报告，他们以测定了陕西、山西、河北、山东、吉林、甘肃、四川等“l0个地点出土的20个标本，包括仰韶文化时期约4000多年前的浒西庄和陶寺遗址出土的人骨、猪骨和小米标本，山东大汶口晚期约3600年前陵阳河出土的标本，烟台白石村约五、六千年前的出土人骨”等，得出了结论：“早在七、八千年前的我国北方就种植了小米”。到了新石器时代，粟、黍等农作物的种植，已经遍及陕西、河南、河北、山西，甘肃、青海、内蒙古的整个黄河流域。“同时还有相应的农具出土”。这，就证明了汉代文字学家许慎关于“黄，地之色也”的解释，是正确的。
        再谈“帝”字：
        帝字，甲骨文中作“、、、”等形，金文为“”形，小篆演变为“”，至楷书乃写作今“帝”字。
     此字初义系指天神，其后借以称原始社会末期的部落联盟军事首领，并由此而进一步演化为对国家君主的称呼。在这一点上，学术界基本上意见趋于一致。主要分歧表现在这个最初的“帝”字之形是依何种具体事物为据而创造出这个字来的。对此，综合起来，大体上存在以下五种不同的说法：
         一、由花蒂形状的象征发展为生殖崇拜说。此说，最初为清代的吴大澂，他以金文帝字的“”形，猜为花蒂，王国维在《观堂集林·释天》中继之。郭沫若对此说进行了发挥，言：“此亦生殖崇拜之一例也”。夏渌也持此议，不过，他又将“花蒂”更改为“根蒂”；
         二、张舜徽在《中国史论文集·释帝》中，认为“帝”字之形，来源于光芒四射的太阳；
         三、刘复在《“帝”与“天”》一文中，认为帝字来源于巴比伦。其主要论据是巴比伦古有一个义为天帝或人王的“ ”字，此与金文中的帝字之形“”相似。此为中国的古人向外国入学习，从巴比伦进口文字的借字之说；
         四、章炳麟在《吴清卿，〈字说〉手批》中，提出了古帝字是从天上的飞鸟形状而来的说法；
         五、康殷先生在因故而迟与读者见面的《文字源流浅说》等著作中，根据甲骨文中“帝”字原形的“、”等，以及今对甲文还不释的“、”图形，认为：“帝字是殷及以前人所想象中的主宰宇宙万物和人们的命运、祸福的至高无上的天神”并以“人工所制的模拟形——偶像”进行崇拜、祭祀演化而来，帝字的原形即是这种人工制作物的象形。康先生还指出了清代的吴大潋未能见到过后来出土的甲骨文字，是以金文帝字“”猜为花蒂之形的。由此而发展起来的帝字形成是所谓“受崇拜人之生殖器为崇拜植物生殖器”之论，实属无稽之谈。
我以为，康殷先生关于“帝”字的形成，是来源于人工制作并进行祭祀的天神偶像，确实很有见地，诚可谓一语中的，道破了帝字形成的历史之谜。因为，此说一是与甲骨文中的“帝”字字形相合；二是符合原始社会人类的实际思维活动及由此而形成的古代风俗习惯。原始社会的人们，由于受其历史上科学技术进步的具体条件限制，他们对自然界诸如响雷、下雨等非人力所能为的变化，对人类自身生老病死乃至睡觉做梦等等，不能、也不可能做出科学的解释，便自然而然地。幻想出天上有主宰一切的天神，地上的山水草木也有灵怪支配其变化，人死了其灵魂不灭而同样可与活着的人们交往。“对他们来说，看不见的东西与看得见的东西是分不开的。彼世的人也像现世的人一样直接出现；彼世的人更有力更可怕”（（法）列维·布留尔：《原始思维》）。因此，他们就依据自己的想象，画像、雕像、或者塑像进行祭祀。这，不论中外，都是如此。对偶像崇拜之风，原始社会甚烈，至今亦还有其遗风残，。君不见穿西服、系领带的人也还有虔诚地跪于庙堂中礼拜泥塑的么？三是此论与“帝”字原来的涵义相合。汉代的许慎释帝字之义为古“上”，为审谛，尚不失其是。上即“大上”、今通称“太上”，原指上帝；审谛，意指上帝主宰人世善恶祸福之审视与谛听；四是在中国的文字形成中有大量由对天神祭祀而形成的文字字例可作佐证，如“示、祝、福、祐、祭、禘”等等；五是出土文物以无可辩驳的历史事实能够说明此问题。如牛河梁遗址中发现的5000年前大型祭坛，以及造型相当精美的神像等，就都是很好的历史实物。因此，帝字的历史形成，不论是形、声、义那一方面，都是由对天帝的崇拜、造偶像祭祀祈福，并以此造字而来。
         综上所述：“黄”字，原为依人与土地的关系，以正面站立之人形与田土之田字合而为一字，涵义即指土地之黄色；“帝”字，初以人工制作的天神偶像而创字形，意指天帝。后来，借作对原始社会末期部落联盟军事首领的称谓。国家制度建立后，便又用来专称至高无上的君主。

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轩辕黄帝说：“播之于天下而不忘者，其惟道矣！”

曲辰

张家口硕士

只看该作者 7楼发表于: 2011-10-14

                          二、为什么史称轩辕为“黄帝”？

    在中国，从古至今，不论任何典籍，凡记述到公孙轩辕，都称他为“黄帝”。为什么不称作青帝、白帝、赤帝，也不用皇帝的“皇”字，而偏用专指颜色的“黄”字，称他为“黄帝”呢？这，对于不学历史的人们，也算是一个“谜”吧，因为，我见到互联网上，有不少人将轩辕黄帝书作“轩辕皇帝”，甚或由对封建帝王的反感，而评论轩辕黄帝。
    史称轩辕为“黄帝”，是由轩辕的特殊史迹和历史贡献而决定的，即是说，此称是有着特殊的历史缘由的。
    按《史记·五帝本纪》载：“黄帝者，少典之子，姓公孙，名轩辕，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而聪明。轩辕之时，神农氏世衰，诸侯相侵伐，暴虐百姓，而神农氏弗能征。于是，轩辕乃习用千戈，以征不享，诸侯成来宾从……”此处的“诸侯”，是太史公比照史事，以后世的用语指轩辕之时拥兵割据一方的人物，实即当时的各个部落联盟领袖和其部落联盟；“神农氏”者，也并非具体的历史人物，它同“有巢氏”、“燧人氏”、“伏牺氏”一样，是古人记述远古史事时，用作划分历史时期的特定名词．“神农氏”即指原始社会发展到了以农业种植为主要经济生产特征的历史时期，大体上相当于考古学上的仰韶文化时期到龙山文化初期。
    事实上，由于受历史条件的限制，太史公在《史记·五帝本纪》中的记述，是有个别不实、错误之处的，轩辕不姓公孙，而是姓姬，“公孙”是其氏。
    对于原始社会所发生的掠夺性战争，中国的古代典籍虽多有记述，但由于受历史的局限，多不能做出正确的解释，一般都是依照后世才形成的道德观念，或言某位历史人物“不德”、“无道”，或归结于某人的“好战伐”，“性暴虐”等等，唯有司马迁是从社会发展变化上来寻找其根源的，他说那时候的“诸侯相侵伐，暴虐百姓”是由于世风衰败的结果。为什么“神农氏”时期世风衰败而互相侵伐不已？这在今天，当然已不是什么秘密，人类社会发展史和考古学上的发现及研究成果告诉我们：私有制度的产生、建立和发展，导致了氏族间的掠夺性战争产生。而战争又使得各氏族间依照通婚和相邻关系联合为部落组织，以加强自己的军事能力。再往后，部落又与部落实行联合，成为部落联盟。轩辕黄帝便是无数部落联盟中的一位部落联盟军事领袖。事实上，也就是部落方国的军事领袖。
    恩格斯将私有制产生并导致掠夺性战争爆发直至国家制度产生之前的这段历史时期称作“野蛮时代”。
    公孙轩辕自幼就非常聪明，他生在“神农氏世衰”部落间掠夺战争纷起的那个时代，面对现实，就以自己的聪明才智，特别是以道学理论为指导，组织和训练部落里的人们习武为战，以保卫自己。但却不用于掠夺，而是注重发展生产。他周围的部落或生钦佩，或慑于武威，而都来宾服于他，结成部落联盟，推他为军事领袖。此后，他在这种“诸侯相侵伐”的乱世之中，由蚩尤叛、炎帝乱认识到不消除武装割据，国无宁日，就对东南西北各部落联盟凡有不顺者，就从而征之，以武力统一了神州大地，功成而收回遣兵时所发的符信，“合符釜山，而邑于涿鹿”，置左右大监监于万国；举风后、力牧、常先、大鸿以治民；他制礼仪，施教化，创立典章为治世准绳，置官员到各处治理天下。这，事实上就是以战争的手段制止了各部落联盟之间的长期混战，建立了国家制度的雏型，使中国原始社会的发展产生了一个历史性的跃变：结束了野蛮时代，进入到文明时代，揭开了中华民族文明历史的第一页，事实上成为中华民族的文明始祖。此后，古代的史家记述史事，便按他的史绩，依后世对国家最高首脑的称谓，称他为帝。太史公述史，也因此而以他为始，这无疑是十分正确的。
    那么，为什么称公孙轩辕为“黄帝”呢？这，也是有着深刻的历史原因的。恩格斯曾经说过：“自然科学各个部门的顺序的发展。首先是天文学——游牧民族和农业民族为了定季节，就已经绝对需要它。”（《科学历史摘要》）疑古派们所怀疑所否定的中国古史记述，则恰好与恩格斯的科学论述相印证，更与中国的考古发现相符合。现代考古已经证实，早在距今7000年左右的历史上，华北乃至全国大部分地区，已普遍进入农耕时期；按中国的古史料记述，轩辕在建立国家制度之后，非常注重发展农业生产：他命羲、和占日，常仪占月，臾区占星气，大挠造干支，容成造历法，以“顺天地之纪”，按天时，审地利，播种百谷草木，并教民节用水火材物。他还任命了专管土地种植之官，名日“后土”，大约相当于今世的农业部长吧？为了表示对关系到人民生死存亡的农业生产的重视，以追求山川土地多产粮食。他还制冠冕，正服色，行封弹，“黄衣黄冠而祭”祖国的山河（《札记·郊特牲》），封禁山林等到自然资源，作有序的开发利用。正是由于轩辕重视了农业生产的发展，不仅使对天文气象的观察、历法的制定，在中国的古代就有了很大的进步，同时也使得农业生产水平有了较大程度的提高。正因为如此，古史记载便称轩辕“有土德之瑞”，“以土德而王”，以土地之黄色，称轩辕为“黄帝”，故，这“黄”近乎于谥号。倘若我们将“黄帝”这一称呼的实际涵义完全用现代化的语言来进行表述的话，就应当这样来解释了：中国的古代史籍，之所以称轩辕为“黄帝”，因为他是对中华民族发展农业生产做出了重大贡献的第一任伟大领袖。黄河流域土地，其色为黄，故称这第一任国家领袖为“黄帝”。
    至于有些文章谈到中国人为什么特别崇尚黄色、以黄为贵的问题，我以为这同样与中华民族的实际形成历史有着密不可分的关系：
    其一，是民族文化的形成和民族心理因素造成的。中华民族是以黄河流域为中心而发展和形成的，这就自然而然地对世代养育自己的黄色土地有着无限的热爱深情；中华民族是有着悠久的文明历史的，因此就对自己的文明始祖轩辕黄帝充满了由衷的敬仰，并为此而感到骄傲。至今，“黄帝裔胄”、“黄帝的后代”、“黄帝子孙”这些提法，对海内外所有中国人，都有着强大的感召力和凝聚力；
    中国历来就是一个农业大国，农耕经济生产，对于国计民生一直有着不容忽视的极重要作用，而黄色不仅与土地和历史有着重要的联系，更重要的是，它象征着金色的秋天，金色的收获，黄金般的富足，故而崇爱黄色。
    其二，是政治生活强制人们改变生活习惯，也在漫长的历史中影响到人们的心理活动而造成的。历史上的帝王们，为了维护自己的封建统治和特权，引经据典，逐渐将黄色演变成为权力和尊贵的一种象征。我们在前边已经提到，轩辕特别重视发展农业生产，除了派专人研究天文气象、制定历法，教民适时播种百谷外，还穿了象征土地之色的黄衣黄冠遍祭山河土地，以祈求丰收。于是，后世的无论什么人做了帝王，都依轩辕黄帝的故事，“数用五，服尚黄”，穿起黄龙袍，黄缎包玉玺，建黄瓦覆顶的宫殿以居。不然，就好像自己不够“正统”，不是“以守神器”者。
    后世的帝王们为了显示权威与尊贵，其花样也就越搞越多：以黄金饰斧称“黄钺”，作为皇权的象征；掌百物以供天子的官署称“黄门”；皇帝张榜于街用黄纸书写，称为“黄榜”；宫廷中给帝王酿酒，用黄罗帕封口，称作“黄封”；帝王所乘之车以黄缯饰其棚，谓之“黄屋”；帝都称“黄图”，宫廷禁门称“黄闼”；明洪武十四年，朱元璋叫各州郡登记户口，这户口簿也称之日“黄册”；到了清代，连朝廷颁发的历书也称为“黄历”……帝王们穿黄、戴黄、用黄、称黄，而老百姓则被禁止使用黄色之物。据王楙在《野客丛书》中说：“唐高祖武德初，用隋制，天子常服黄袍，遂禁士庶不得服”。从那时起，因为用黄色服饰而刀下做鬼的人，被诬以用黄色物图谋不轨的文臣武将，恐怕是数也数不清了！这种长期封建历史上帝王们垄断黄色之物的使用以为权力的象征，自然亦给民族心理上留下了崇黄为尊贵的痕迹。
    历史，就是这么古怪：当初，轩辕黄帝为生产、为百姓的衣黄之举，传到后世，竟然一步一步地演变为帝王们为显示皇权之尊的实际手段，甚至不惜为此而杀人。倘若以后世帝王们的作为，依他们这种作为又是据轩辕黄帝穿黄衣戴黄冠而来去评价轩辕黄帝的功过，就似是而非，成为谬误了。

轩辕黄帝说：“播之于天下而不忘者，其惟道矣！”

曲辰

张家口硕士

只看该作者 8楼发表于: 2011-10-14

         三、轩辕黄帝是人还是神？

    轩辕黄帝到底是历史人物，还是天神？虽然，在中国先秦时期，诸子百家都言黄帝史事，间或亦稍有异词，但大家都一致认为他是一位历史人物，这是根本不存在什么争议的，即使是秦汉之后，由于秦始皇、汉武帝的求长生不死，有些投机人物如方士之流，以投帝王所好，无中生有地杜撰了黄帝长生不死、成仙、乘龙升天等荒诞故事，但史家们多对此种说法嗤之以鼻。
    可是，到了现在，情况就大不相同了，究竟在中国的历史上有无黄帝其人，这却成了学术界有争议的事情。有人说黄帝是传说中人物，不一定可靠，或者有，也许也只是一个部落的名称；有人说“黄帝原本就无其人，无其说”，一句话就将所有古史记载否定了个一干二净；还有的则说黄帝是天神，是汉代以后才附会出来的，并且指出是由郊祀天神附会为历史人物的。至于一些热衷于以补中国古代历史上神话之不足的学者，则说得更玄乎，而且还有鼻子有眼地描绘他“长有四张脸”，是“蛇身人首”等等，而且新出版的不少辞书也都跟着作这样的解释……
    那么，轩辕黄帝到底是人还是神呢？本节着重说一下“三皇五帝”之说的起因以及古代帝王们的“郊祀”对象，以探讨黄帝是否为“天神”的问题。
古今述史，在分期和称谓方面，各有不同。古代述史，对夏朝之前的历史，大致是这样记述的：即对轩辕黄帝肇造国家制度之前的史事，因无朝代可言，便依原始社会中人类发展的不同历史时期，按其不同的历史特点，以一个形象化的名称而作概括。先秦史家一般这样认为：人类之初“无衣服、履带、宫室、畜积之便”（《吕氏春秋·恃君览》），且“禽兽多而人少，于是，民皆巢居以避之。昼拾橡栗，暮牺木上，故命之日‘有巢氏’之民。”（《庄子·盗跖》）
    有巢氏之民，是还不懂得用火的原古先民；当发明了钻木取火、改生食禽兽之肉为熟食后，这又是人类发展进步史上的一大进步，于是，古史家又将古人类懂得用火之后的历史时期，命名为“燧人氏”之民。《臼虎通》卷一集先秦史料说：“谓之‘燧人’何？钻木燧取火，教民熟食，养人利性，避臭去毒，谓之燧人也”；
    燧人氏时期，既未发展到农耕生产阶段，也还不会驯养禽兽，饥饿中需求食时，即去打猎、捕渔、拾橡栗等野生果实充饥。虽然此时的人们已经学会了用火，懂得吃烧熟的食物了。但不论生熟食物，都是难以长期保存的，时间一久，存放的食物自然会腐败、变臭，从而不能食用。这种“饥即求食，饱即弃余”（《白虎通》卷一）的实际生活，自然要常常挨饿。当人们从猎获的活禽兽中渐渐发现，有些禽兽是可以人工饲养、繁殖的，这样就可以解决猎获物不多时候的食物缺乏，使之免于饥饿。于是，畜牧业便发展起来，古史家称此时期为伏牺氏时期。其名称所得，盖因“养牺牲以庖厨，故日庖（同伏）牺氏”（《史记·补三皇本纪》）。按《易·系辞》所记，结绳为网而捕渔捕兽，八卦的创作，都发生在这个时期；
    而当原始人类进步到以农业生产为主要经济生活的时代，中国的古代史家就称其为“神农氏”时期了。这种先秦时期通行的古史分期和记述，即使是在今天看来，也同样是符合人类社会发展历史实际的，因而也就是历史唯物的原始社会历史分期法。
    但是，由于秦始皇、汉武帝用事鬼神，求长生不死，不仅使社会风气变坏，而且也影响到思想学术领域，一股谈神说鬼、以述怪异荒诞为尚并附会于古史的非科学思潮蔓延开来。就是在这种特定的历史背景下，人们又附会、编造出“盘古氏”、“女娲氏”，加到了原始社会史中：说什么“首生盘古”，“天地开辟，阳清为天，阴浊为地”（《三五历记》）。“盘古垂死化身：气成风云，声为雷电，左眼为日，右眼为月，四肢五体为四极五岳，血液为江河，筋脉为地里，肌肉为田土，发髭为星辰，皮毛为草木，齿骨为金石，精髓为珠玉，汗流为雨泽”（《五运历年记》），说是由此而有世界，万物始生。然后，又有什么女娲氏用黄土造人的事情：“天地开辟，未有人民，女娲抟黄土作人”(《风俗通义》)。并说其时“四极废，九州裂，天不兼覆，地不周载，火煺炎而不灭，水浩洋而不止……于是，女娲炼五色石以补苍天，断鳌足以立四极，杀黑龙以济冀州，积芦灰以止淫水”（《淮南予·览冥训》）。这，显然是汉代杂家著作依据了大禹治水的史事而编造出来的神话故事。
    我们已经说过，中国古代史家所言的“神农氏”时期，即是表述人类社会发展到以农业种植为主要经济生产特点的时期，依中国的考古发现和研究，这个时期大约开始于七八千年以前，而到四千七百多年以前。正是在这一时期，由于生产工具的改进，产品较前丰富，在正常生活消费和分配之后有了一定剩余。在此种情况下，氏族公社的族长利用掌管财物分配之权贪污集体财富为己有，造成了私有制的产生，掠夺性战争的爆发，并由此氏族间联合为部落，部落间又结成部落联盟，这种野蛮的掠夺他人财富的实际状况，不仅破坏了古老的没有阶级的公有制度，同时又由父系氏族代替了古老的母权制，最后导致国家制度的产生。因此，中国古代史家所言的神农氏时期，大体上相当于恩格斯所说的“野蛮时代”。
    轩辕黄帝因生于“神农氏世衰，诸侯相侵伐，暴虐百姓”的野蛮时代，就以自己的聪明才智，教民习武以保卫自己部落的财产不受侵犯，但却并不去恃武掠夺其他部落，而是用积极发展生产来提高本部落人民的生活，并由此而受到其他部落的宾服，推为部落联盟领袖。此后，又由战蚩尤，败炎帝的事件中认识到：“日中不暳，是为失时。操刀不割，失利之期。执柯不伐，贼人将来。涓涓不塞，将为江河”（《太公兵法》引轩辕黄帝语）的深刻哲理，于是东至渤海，西至六盘，南达江淮，北到大漠，凡各部落联盟势力“有不顺者，黄帝从而征之”，以武功统一了神州地域，建立了国家制度。这就是司马迁所述的“诸侯成尊轩辕为天子”的史事。至此之后，中华民族进入了文明时代，有了史事的文字记述，有了明确的代系。继黄帝之后，为青阳、颛顼、帝喾、帝挚、唐尧、虞舜、夏禹几位执政治国。夏禹颠覆了天下为公、选贤任能的社会制度，建立了帝位“父传子，家天下”的独裁政治制度，历史上，人们将夏、商、周，称作“三代”。
    自轩辕黄帝起，至夏禹之前止，虽有黄帝、青阳、颛顼、帝喾、帝挚、唐尧、虞舜、大禹八位执政者，但古人祭祖有一条规矩：“法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大灾则祀之，能扞大患则祀之”（《国语·鲁语》），没有以上对国家、对人民的所做出的贡献和功劳，虽为帝王亦一概不在祭祀之列。因此，青阳在轩辕黄帝突然死亡之后，虽长时间实际执政，治理国家，并为国家默默地挑选、培养执政治国的帝位继承人，但他自己却始终未即帝位。由此，按照“不王不禘”的原则，后世便不会在祭祖中将他列入祭祀对象；帝挚虽代帝喾继位为帝，但认为自己不善治国，最后亲自带了臣属到唐国迎其弟弟唐侯放勋，禅帝位给他，所以，后世以“数崇五”来决定祭祖对像，帝挚也就被排除在外了；大禹全面颠覆黄帝以来年建立的“民本”社会制度，而复辟为“君本”的帝王独裁专制社会制度，事实上成为了夏朝的建立者，自然也不能与轩辕黄帝等并列。就这样，后世祭“远祖”就只有轩辕黄帝、帝颛顼、帝喾、帝唐尧、帝虞舜五位了，后人亦以祭祖惯例，黄帝以来、大禹之前的这一历史时期，称做“五帝时期”。在郊祀中为着与所祭祀的五位天神相区别，就称他们为“五人王”，“五后“，这已在甲骨祭祀刻辞中见到。
    中国，是一个文明历史悠久的国家。人们在谈论事物由来已久的时候，要用一句极简炼语言来概括历史悠久，该怎么说呢？这总不能将自有史以来的帝王搬着指头挨个儿都数上一遍，然后再论说自己要谈明白的道理吧？于是，人们就依实际历史有“五帝”之称、之史的实际情况，以凡事又习以称三道五的习惯，在春秋以后、汉代之前的人们，将夏、商、周“三代”变称“三王”时期，由此，一句“五帝三王”，就将有历史记载以来都说到了；此后，因为李斯在为秦王政上尊号的问题上，为拍赢政马屁，胡谄了在五帝之前还有甚么“三皇”时期，所以，后汉以来就又将“五帝三王”变为了“三皇五帝”。一句“自从盘古开天地，三皇五帝到如今”就简炼地从有人类之初说到评论事理的当时了。
    关于称三道五之习的形成，在中国由来己久，它源于中国古代所产生的本源哲学思想影响，远可追溯到原始社会的文字初创之时。
    先说三。古人认为这是个具有增加、发展、带有事物规律性的重要数字。《易》经以效仿阴阳的爻画编制卦画，就是以“天、地、人”这个“三”为原则；老子也说：“一生二，二生三，三生万物”。正因为如此，在中国关于三的称谓颇多：天、地、人，谓之“三才”；日、月、星，谓之“三光”；夏、商、周，称为“三代”；春、夏、秋称作“三时”；君臣、父子、夫妻之间的尊卑关系，被称作“三纲”……即使到了近世，这种习惯称谓影响下的用语亦还是无时不生，随处不有。举例言之，政治用语序有很多都是：三民主义、三大作风、三大政策，三大纪律、三大差别、三大民主、三大法宝……若要说到生产、生活中带“三”的用语就更多了。
    再说五。“五”字在甲骨文及金文都作“ ”，其中“ ”字的上下两横“ ”分别代表天和地；而天和地之间的“ ”，则表示天与地之间交互感应、互为影响的关系。认为“天地交而万物通也”（《易-泰》），“有天地然后万物生焉”（《易·序卦传》）。八卦是由古人以画成“ ”、“ ”以象征地和天、阴与阳，以形象地解释“有天地，分阴阳”，阴阳相交而生万物，阴阳相搏、相互消长而推动事物发展变化的哲学道理的。这便是“一阴一阳之谓道”的道理。而天为阳，地为阴，阳数奇，为一三五七九；阴数偶，即二四六八十．阴阳之数各为五个，五个奇数五个偶数各相参合，阳数共有二十五，阴数共有三十，阴阳之数相合共为五十有五。如此，以阴阳十位教推而大之，可至千百亿，推而小之，可至厘毫丝。这样，《易》之道理可推演事物的变化，就达到了神鬼莫测的奇妙地步了。亦正是由于这样，“五”这个数字，就成了象征事物变化规律，以类万物的字了。如：以木、火、土、金、水为五行，木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，称之“相生”；反之，即为“相克”：水克火，火克金，金克木，木克土，土克水。五既以类万物，而万物又莫不以五为称：青、赤、黄，白、黑，谓之“五色”；东、西、南、北、中，谓之“五方”；宫、商、角、徵、羽，谓之“五音”；牛、羊、鸡、犬、豕，谓之“五牲”；酸、甜、苦、辣、咸，谓之“五味”；金、银、铜、铁、锡，谓之“五金”……中国的医学著作，是运用古代本原哲学思想以辨证论治的典范，所以带五字的术语就更多，如五官、五脏、五劳、五夺……这．也正是《史记·天官书》所载的“为数者，必通三五”的实际状况。由于历史形成了中国人习惯于称三道五的习惯，三五相连的词语自然也就不会少。如：三坟五典、三纲五常、三令五申、三番五次、三天五日、三年五载、三五成群等等。
    所以，“三皇五帝”一语以三对五，以皇对帝，它是人们依据历史上有五帝之事，而又按习惯用语在“五帝”前面加上一个“三皇”用来泛指历史之久的，民间语言并不是史家述史之词，因此，这种说法本身就是不合乎历史实际的：首先，五帝之前按先秦史家所述，为“有巢氏”、“燧人氏”、“伏牺氏”、“神农氏”四个不同的历史时期。历史时期不是具体的历史人物，它既不能称之以“皇”，以与“帝”来对应，又不能用“三”这个数字作准确的表述；其次，秦汉之后，又造出了“盘古”和“女娲”的神话人物列入传说的历史时期之中，这本身又成了一种不伦不类；更何况，汉以后的杂家著作，偏要将盘古、女娲、有巢、燧人、伏牺、神农这种传说历史时期和神话人物相杂混的六个不同所指确定出“三皇”来，就出现了更加杂乱而不符合历史实际的七种不同说法。现在，有人不对此种具体情况作具体分析，依据“三皇”之中有神话人物，就硬说“五帝”也是神话人物。还有人依据有巢、燧人、伏牺、神农为传说中的历史时期，也就将“五帝”定为传说中的历史时期或传说人物。这种依不科学的一种习惯用语为论据，所得出的结论自然也就不会是正确的了。
    现在，还有一种说法，说轩辕黄帝是天神，是从古代郊祀活动中附会出来而充作历史人物的。此说可推张维华先生为代表。如他在1981年第4期《文史哲》发表的《释“黄老”之称》一文说：“黄帝……是先秦时代某一个天帝的称号。先秦之世，有五畤之祀，这五畤是东南西北中五个方位祀天的地方。以五行来配，东方属木，曰青帝，南方属火，曰赤帝，或曰炎帝，西方属金，曰白帝，北方属水，曰黑帝，中方属土，土色黄，曰黄帝。黄帝这个称号的起原，是否与五畤所祀之黄帝有关呢？我觉得不是没有可能。《五帝本纪》记叙黄帝之事说：‘有土德之瑞，故号黄帝。’这与五畤中所祀之黄帝很是相同，可以设想黄帝之称是从这里来的。”
     然而，这个大胆的“设想”，却是百分之百地“设想”错了。原因就在于张先生虽举古代郊祀为论据，以做出否定轩辕黄帝是历史人物的结论，但可惜的是却没有将古代郊祀的内容，即郊祀中的主要祭祀对象搞清楚。郊祀中要祭祀的对象很多，有天神、地祗、人鬼（即已故的先王，也就是祖先）、日、月、星辰等。但主要的是天神、地祗、人鬼三项。日、月、星辰，是为天神之列。这位先生却偏是在论证中以天神代替人鬼，很有意思地把天神和人鬼弄混了。
    祭祀鬼，神历史久远。其源盖出自原始人类的原始思维活动。原始社会中，由于生产力低下，科学技术极端落后，人们尚不能对风雨阴晴、生老病死等许多自然现象作科学的认识，就依其原始的思维，而认为“万物有灵”，天上有天神，人死有鬼魂，山川草木也都有灵怪，因此，就形成了古代对天神、地祗、人鬼的三大崇拜和祭祀。这在进入文明时代之前，就已经形成氏族、部落、部落联盟的重要典礼了。在中国的文物考古中，已有极其丰富的材料证明了此种情况。
    进入文明时代之后，对天神、地祗、人鬼的定期祭祀，是作为国家的重大典礼举行的。只不过，由于社会的进步，人们思想认识的逐步提高，已由过去的主要祭天神而变为主要祭人鬼。且这种祭祀在很大程度上，已经演变为对那些曾经为国家、为人民做出过重要贡献的祖宗先人的一种崇拜和纪念。
古代的祭祖典礼，大致分为三个等级：
    第一，每五年举行一次的祭祀称作“禘”，不是帝王的，不能举行这种规模的典礼。此所谓“不王不禘”。祭祀的对象是远祖和近祖。其方法是或画像或设立牌位，届时帝王率文武大臣向先王礼拜、献上供品。其举行典礼的地点，是在专供国家举行重大庆典的“明堂”中进行。此五年一次的大禘之际，凡有条件和实际可能的，还要由帝王率群臣或者派遣特使，沭浴更衣，带了祭礼，到先王所兴之都、之地或者葬地的庙中去祭祀；
    第二，每三年举行一次的祭祀称之曰“袷”，祭祀的对象、方法、地点与“禘”相同。只是，三年之“袷”不论有无条件和可能性，都不到远祖先王的故都、葬地庙中去祭祀。即使是帝王因事出巡而到了先王的故都和所葬之地，也不去庙中祭祀。因为“禘”与“袷”不能乱套，国家大典不能随意举行；
    第三，一年之中的祭祖，是只祭各朝代帝王之近祖，不祭远祖“五帝”。其方法是按季祭祀，春曰“祠”、夏云“”、秋称谓“烝”。其祭祀地点是在各朝王的近祖祖庙，也就是太庙中。
     祭天神，有祭天、祭日、祭月，其祭祀的固定地点是天坛、日坛、月坛。一年四季在都城之外举行的祭祀称为“郊祀”，祭祀的对象主要是天神、日、月、星辰，以地祗、人鬼为配，祭祀的方法是在都城郊外起土为坛，称之为“畤”，按五行、五色、五方、五音、五味，依立春、立夏、立秋、立冬四时，分别在东郊、南郊、西郊、北郊举行。祭中土也在南郊，时间是夏至之际。郊祀一律用“烟祭”，即将供品放在柴上点火焚烧。郊祀的主要对象分别为：
    春祭东郊。因东风送暖，春之来临，草木方能发芽生长而青翠。故，以古之木正（即木官）陪“先祖”太昊，以配太微天神青帝灵威仰以享祭；
    夏祭南郊。因日从南方升高，方有赤日炎炎盛夏。故，以古之火正（火官）祝融陪炎帝，以配太微星座之天神赤帝赤熛怒而享祭；
    秋祭西郊。因西风送爽，金色的收获季节到来。故以古金正蓐收陪少昊，以配天神白帝白招拒享祭；
    冬祭北郊。因冬季日短而幽暗，故以古水官玄冥陪具有水德的颛顼帝，配祭北方黑帝之神汁光纪；
    夏末以戊己日祭中央中土。虽然，祭祀中央中土，但并不能以此而在帝都中心的大街上举行祭礼，其祭祀典礼亦同样是在南郊进行。届时以黄帝时期的土官“后土”陪人文始祖轩辕黄帝，以配祭太微垣之天神——中央黄帝含枢纽。
    为什么郊祀要天神、人鬼（即祖先）地祗一起祭祀呢？这是由于古人认为天、地、人可以相互感应的思想所致。《礼记·郊特牲》对此解释得很明白：“万物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也，大报本反始也。”其所以同时祭地祗，是为着使“天地合，而后万物兴焉”。
    综上所述，古代的郊祀对象既有天神，又有人鬼，同讨还有地祗。在这中间，人们是将民族文明始祖轩辕黄帝同天神含枢纽黄帝分得极其清楚的，一个是享祭，一个为配祭。如此，怎么能够抹去“轩辕”与“含枢纽”的名称，去掉“天神”和“人祖”的不同属性，将两者合而为一，笼统地只称“黄帝”，硬是不顾历史事实地得出一个黄帝就是天神的结论来呢？不仅轩辕黄帝不是由天神附会而来，而且，特别是在中国，绝大部分天神的名称、形象、作为，倒是古人依据了人间的现实想象和创造出来的。它们无不反映了人间的历史情况，是历史的影子。这也是研究历史和神话应当明白的一个基本常识。
    诚然，中国古代历史有很多可疑之处，特别是秦汉以后有些古籍对古史的记述、解释，往往掺有很多不科学、不符合历史事实的“水分”。疑古、对古史进行考辨，本来是一种科学、唯物、求实的治学方法，应该是以实事求是的态度，拨乱反正，正本清源，还历史以本来面目，以使我们能够从实际的历史中总结和汲取正反两方面的东西，有益于我们中华民族的现在和将来。但疑古不能变成一概否定古代历史。否定了历史，中华民族悠久的文明历史又怎么讲？岂不成了无源之水、无本之木？
    至于张维华先生说，轩辕黄帝史事“大都是战国中期而后才出现的”。这个观点亦是很难成立并服人的。倘如此说，《易》经、《尚书》、《周礼》、《逸周书》、《国语》、《左传》，《世本》、《战国策》、《管子》、《庄子》、《山海经》以及出土的《孙膑兵法》竹简等，都有轩辕黄帝及五帝事迹的记述，对此又该作如何解说？总不能都统统否定吧？还有，商代的甲骨刻辞中，也有商人祭祀五帝的文字，有帝喾，亥等人的名字，并且，为着与所祭祀的天神相区别，刻辞中称天神为“帝”，称历史上的五帝为“五后”或“五人王”，对此又该作如何解释？总不能说商代人是按千年之后的战国人“附会”而提前祭祀的吧？
    因此，我的认识是：轩辕黄帝是历史人物，根本就与什么“天神”挂不上边儿。

[ 此帖被曲辰在2011-10-14 21:07重新编辑 ]

轩辕黄帝说：“播之于天下而不忘者，其惟道矣！”

图腾

论坛版主

只看该作者 9楼发表于: 2011-10-14

曲老师，我有这本书

曲辰

张家口硕士

只看该作者 10楼发表于: 2011-10-15

引用第9楼图腾于2011-10-14 21:59发表的 : ^zTe9:hz/\
曲老师，我有这本书 ^zTe9:hz/\

先生比我强！我不仅自己手中没有，而且还欠着不少朋友、同志、领导的账。例如，原地委书记靳子川，我送他的一本让别人抢走了，他后来又向我要书时，我手中没了，再去北京中国社科学出版社门市部买，则连一本也买不上了。现在，我手中还没书，就是再有了，也是永远都送不到老书记的手里了！这也是我决定录成电子稿往网上发的动因之一。
谢谢先生！

轩辕黄帝说：“播之于天下而不忘者，其惟道矣！”

曲辰

张家口硕士

只看该作者 11楼发表于: 2011-10-15

   四、轩辕黄帝当真“长有四张脸”吗？

          前面提到，在我国历史上，百家言黄帝，有一些不同说法。其主要原因是很明显的：因为轩辕黄帝是华夏民族之祖，自他为有国之始、文明之始。故，诸子百家欲立己说，就往往以托古的手段来达到自重的目的。在这种情况下，儒家言黄帝事迹，就自然带上儒家的观点；法家解释黄帝史迹，就难免揉进法家的思想；阴阳家，道家、医家等等，也莫不如此。这样，关于轩辕黄帝的史事解释中，就往往羼入一些各家的牵强附会之辞。如：古代帝王在五年一次，三年一次的大规模祭祖活动中，所祭五帝一般都是实际历史事实上的人物，但在郊祀中就不同了。这种关于郊祀活动的内容，先被儒家作为古代礼仪之制记入《礼记·月令》之中，到了三国时期，魏人蒋济在他《万机论》中就演化出了黄帝胜四帝的附会；古史料言黄帝长寿，后世的医家就说，这是由于黄帝善于养生的结果，道家解释这是黄帝得道的原因。至西汉，武帝梦求长生不死，方士们为骗取皇帝的信任，便大谈黄帝如何乘龙升天……但，得道也好，成仙也罢，其前提都还是承认轩辕黄帝是历史人物，没有人说他本来就是神，是仙的。 ^zTe9:hz/\
        现在则不然，我们的报刊杂志在谈到轩辕黄帝之时，有的学者则说他是由天神附会出来的，原本就是“无其人、无其说”的子虚人物；有的则说他本来就是天神，并且长的样子也非常古怪。一会儿说他是蛇身人首，一会儿又说他“长有四张脸”。以研究神话而著名的袁珂先生就是这么说的。 ^zTe9:hz/\
        那么，轩辕黄帝是否真像袁先生所说的那样，是长着四张脸的天神呢？我以为其说难于成立。因为，纵观袁先生的所有著作，说轩辕黄帝是天神、长有四张脸，却都未拿出任何典籍的文字记述为论据，而且，其说是逐步升级、不断地“编”、不断地“说明”，才最后发展而成的。更何况，这样的不断升级法，还造成了最初说法和后来说法自相矛盾的情况。比如：在1963年出版的《神话故事新编》中，袁先生就说：“相传黄帝长有四张脸”，不过，袁先生未拿出任何“相传”的依据。在文尾所附的《说明》中，袁先生是这样说的：“黄帝和炎帝战争的神话，反映了原始社会两大部族之间的斗争．黄帝帅熊、罴、狼、豹、躯、虎为前驱，以雕、鶡、鹰、鸢为旗帜’。这些神话中的飞禽走兽，可能就是黄帝所统帅的各个氏族的图腾。”这就是说，此时的袁先生，虽然将轩辕黄帝的史事“新编”成所谓“神话”，但他还是承认轩辕黄帝是历史人物，黄帝与炎帝之间的阪泉之战是“原始社会两大部族之间的斗争”。就连黄帝帅熊、罴、貙、虎这样一般不搞历史研究往往难以明白的“怪事”，袁先生亦还是按照历史的本来面目作了正确的说明。 ^zTe9:hz/\
     此后，在1980年出版的《神话选译百题》一书中，袁珂先生比他原来的神话新编又进了一步，开始将《史记》、《左传》上的一些古史记述当成“神话”而“译”了。不过，这种将历史“译”为“神话”，还采取的是一种间接的作法，即先引有关史料和资料的原文，然后以神话的观点写出译文，但由于是译，这种译文还受资料原文的制约，还不能完全变为神话。于是，便主要在“说明”中进行发挥。袁先生对“黄帝长有四张脸”这个古怪样子很感兴趣，然而，古文字资料中又实在没有这样的记述，故，只好选用《蒋子万机论》一段本为附会之文做文章。这段稍可为“黄帝长有四张脸”的说法有帮助的原文为：“黄帝之初，养性爱民，不好战伐。而四帝各以方色称号，交共谋之，边城日惊，介胄不释。黄帝叹曰：‘夫君危于上，民不安于下，主失其国，其臣再嫁。厥病之由，非养寇邪？今处民萌之上，而四盗亢衡，递震予师。’于是，遂即营垒，以灭四帝。”由于即使这段本属附会的文字也还是得不出“黄帝长有四张脸”结论，袁先生只好在《说明》中进行说明：“黄帝，在古神话里，是中央的天帝……相传黄帝有四张脸……就意味着其他东南西北四方都各有天帝存在，而黄帝能够位居中央作中央的天帝，必然也经过了一场严重的斗争，战胜了东南西北四帝，才能达到这一目的。……本节所录三国魏蒋济的《万机论》……使我们约略知道一个大概轮廓。但是他是用历史化的笔调，作为追述古史来叙写的，我们也只好照样译出；希望在阅读这段文字的时候，把它当作神话材料理解就是了。 ^zTe9:hz/\
    本来不是神话，又硬要人家去“当作神话”理解，这实在别扭。所以到了1984年出版的《中国神话传说》中，便索性将我国古代一些历史人物和历史故事直接写作神话故事。在这部著作中，不光黄帝、炎帝、唐尧、虞舜是神话人物，夏、商，周的一些历史是神话，甚至连伍子胥鞭尸、勾践卧薪尝胆，荆轲刺秦王等等历史故事，都一下子全变成了“神话传说”！可是，关于轩辕黄帝“长有四张脸”的问题，还是找不到一点依据。但由于是直接编写神话故事，所以，行文还是比较方便的。袁先生对轩辕黄帝“长有四张脸”的问题是这么写的：“黄帝的相貌也生得极奇怪，传说他长有四张脸。果然这样，那么对于作为中央天帝的他倒是很方便的，东西南北四方他都同时可以照顾到。无论什么地方发生了事情，总逃不过他的眼睛。”写虽然这样写了，但由于没有一点资料能证实此说，实在抱憾。袁先生在抱怨中国的神话传说太少，“不能和希腊各民族的神话媲美”的同时，将这种原因归结为历史上有人把神话“转化为历史”，并举例说：“如像黄帝，传说中他本来有四张脸，却被孔子巧妙地解释做黄帝派遣四个人去分治四方．”这就是说，袁先生在所有著作中活龙活现地描写轩辕黄帝“长有四张脸”的奇怪样子，其唯一的一点线索只是《尸子》里的一段文字，是依此而推论和演化的。 ^zTe9:hz/\
    《尸子》是杂家著作，为秦相商鞅的宾客尸佼在商鞅被杀后逃亡入蜀而写的。原书按史料所载有20卷共6万余字，至元明之际全部亡佚。现在所能见到的是清代的辑本。关于黄帝四面的问题，其原文是这样的：“子贡问孔子日：‘古者黄帝四面，信乎？’孔子日：‘黄帝取合己者四人，使治四方，此谓之四面也．”尸佼与孔子非同时代人，他连子贡也是绝对地见不到的。他的这段记述是依据了什么典籍所载的资料我们不知，这清代的辑本依据了什么而辑，也未加考究。故其可靠性也是难说的，仅从这段文字来分析，既不能确定古代有无关于黄帝长四张脸的传说，也很难由此而做出黄帝“长有四张脸”的推论。因为，除了孔子的解释外，“四面一的面字，含义不仅仅为脸。它还同时可作“表面”、“方面”、“方向”、“方位”等多种解释。如“夜闻汉军四面皆楚歌”，不能以“汉军四面”而释为“汉军长有四张脸”。 ^zTe9:hz/\
      那么，轩辕黄帝是否“长有四张脸”呢？这个问题，还是由读者自己思考，去得出自己的结论吧！ ^zTe9:hz/\

[ 此帖被曲辰在2011-10-15 09:41重新编辑 ]

轩辕黄帝说：“播之于天下而不忘者，其惟道矣！”

曲辰

张家口硕士

只看该作者 12楼发表于: 2011-10-15

   五、黄帝管四方，“手里拿条绳子”干什么？

    袁珂先生在《中国神话传说·黄炎篇》第三章开头一段写道：“作为天帝的黄帝，据说他又是中央的天帝，其余东西南北四方，各有一个天帝主管着。在‘开辟篇’中我们已经把四方的天帝约略地介绍过了，现在再总的介绍一下：东方的天帝是太皞，辅佐他的是木神句芒，手里拿了一个圆规，掌管春天；南方的天帝是炎帝，辅佐他的是火神祝融，手里拿了一支秤杆，掌管夏天；西方的天帝是少昊，辅佐他的是金神蓐收，手里拿了一把曲尺，掌管秋天；北方的天帝是颛顼，辅佐他的是水神玄冥，也就是海神而兼风神的禺强，手里拿了一个秤锤，掌管冬天。黄帝本人则住在天庭的中央，辅佐他的是土神后土，手里拿了一条绳子，四面八方都管。从这幅神国的图画看起来，整个宇宙的统治情况，可以说是完美无缺，非常合乎理想了。”
       袁珂先生的这段神话故事，确实是写得神奇有趣的，很能吸引读者。因为，“这幅神国的图画”，是人们见所未见、闻所未闻的一种新奇事：即使你走遍天下的所有寺庙，是绝对看不到手中拿秤杆、执秤砣、掌圆规、握绳子的天神塑像或画像的。就是把所有神仙的家谱翻上一个过儿，考究一下他们的祖宗八代，也找不到这样形貌、手握奇物的天神来。可以这样说，这是一批在20世纪80年代新出现的天神。读此，怎能不使人产生一种新奇的感觉呢？
       当然，如果要说袁珂先生笔下描绘出的“这幅神国的图画”，完全就是自己的独创，也不确切。因为，袁先生的创作也有一段古文字材料为据。这段古文字材料，就是杂家著作《淮南子》在《天文训》中对古代帝王郊祀内容所作的一段解释。具体地说，就是对儒家关于秦汉以前各种礼仪论著所编的选集《礼记》一书中《月令》篇所记郊祀内容的解释。
    只是，《淮南子·天文训》的解释是牵强附会式的，而袁先生在自己的神话创作中，又按着神话故事的特点和需要，曲解了他所依据的原文和原意，这才使古代帝王郊祀中的内容完全变成一段有趣的“神国图画”。
    为使大家彻底了解这一造神之谜是怎么回事，我们先介绍一下古代帝王郊祭的具体内容和决定这些内容的具体原因，然后，再看看《淮南子·天文训》对此解释的原文，并分析一下原文的语义。这样，对照袁先生关于“神国图画”的具体描绘，不用进行解释，就会彻底揭开谜底。
        古代帝王祭祖，在五年一次的“禘”、三年一次的“袷”中，完全是严格按着历史事实，以自己所出之近祖配“五人帝”而祭，故此，在一年四季的郊祭中，为着使“五人帝”与五方、五色、五行、五味、五音、五天帝等相合，就不严格按历史实际的“五人帝”祭祀，而是从务求与五方、五色、五行、五味、五音等相合的角度有所选择和决定了。这就造成了袁珂先生笔下“神国图画”的原始。下面，我们按东西南北中的方位，进行介绍：
       先说东。東字，《说文解字》曰：“动也，从木．”段玉裁注云：“日在木中曰東”为什么“日在木中”而为東呢？古人认为，日出东方，万物滋生，而东风吹拂大地之时，草木萌动，冒地而生，方有草木之长。故，木字的图形文字原是一棵树木之形：“”。甲骨文简化为“、”，金文作“、”小篆变 作“”，楷书成了现在的形状“木”。日字，甲文为“ 、 ”，金文为“ 、 ”等形。故“日在木中”，以日和木相合而创東字，甲骨文就成了“、、”的形状。以東字形声，以两个人四只手的图形示义，而组合成“”，即是动字的原文。正是因为这个缘故，古人便以五行中的“木”来代表东方。日出东方，光照大地，草木萌动，冒地而生，使大地呈现一派青翠之色，这便是春天的特征。所以古人又以五色中的“青”色 作东方的代表色；
    东方的天神“灵威仰”亦被称作“青帝”，事实上就是木星星神。帝王们四时的郊祭同样是以立春或春分之日祭东郊。那么要以历史上的五人帝来配五行中的“木”、五色中的“青”、五天帝中的东方青帝灵威仰，该让谁来出面呢？大约，古人为此是很费了一番脑筋的。因为历史上的五人帝中，黄帝、颛顼，帝喾、唐尧、虞舜，都不太合适。因为没有一位与东方、青色、以及五行之中的“木”相合者，于是，便想起了太暤这一古地名以及黄帝之子昌意。
    黄帝之子昌意，始封于东夷，国以风姓，官以龙名，春秋时期黄河下游山东一带任、宿、须句、颛臾等国即其后代。因昌意又降居若水，故其支庶又受封于蜀，世为侯伯。昌意生高阳，高阳生老童，老童生重、黎，重即句芒，黎即祝融。句芒曾为木正，后被人们尊为木神。由是，古代帝王以立春或春分之日祭东郊，届时以太嗥配天帝灵威仰，又以句芒陪太皞。由于有的书上说伏牺氏亦曰太皞，这样，传说中象征畜牧生产阶段的伏牺氏，也就在古代帝王的郊祀中沾了光。
    再说西。“西”，甲骨文作“、、”等形状，既像落叶，又像鸟巢。小篆作“”，许慎释此曰：“鸟在巢上也，象形。”飞鸟归栖而将入巢之时，正是一天当中红日西沉与日出东方相对的方向，所以，“西”字的读音也由归栖之“栖”而来。隶书将“”字的鸟形拉长为一横，将鸟巢之形变为“ ”，这就演化成今天的“西”字了。故，西字之始造，正取“日没鸟投林，归栖巢上宿”的自然现象。
    而自然现象中，西风吹起之际，又正是秋天的收获季节，田野中到处呈现出一派金黄之色。所以，西风亦被称为“金风”。正是因为这个缘故，古人便以五行中的“金”来代表西方．金色黄，按理，以五色命五方，当以黄色代表西方，似也可祭轩辕黄帝于西郊，但，轩辕黄帝始立国家制度，设典章而治天下，是华夏文明之始祖，是不可屈居西位的。又，古以帝王所居之邑而言中，称中土，所以不仅祭轩辕黄帝应在中央之土，就连西方之代表色也不能夺黄而只可曰“白”，西方天帝也只能称白帝，名曰“白招拒”。
         那么，以谁来配西方白帝白招拒而享祭呢？人们便选了黄帝之子青阳。青阳居穷桑，都曲阜，为别于太皞而称少皞。史传其有金德，号金天氏。其曾孙契，是商人的先祖。少皞的后代中有位叫胲的人，官为金正，后世尊他为金神，这就是蓐收。在我国的商代，青铜的冶炼和铸造有过一个飞跃性的发展，大约这与商先祖重视冶金有关。正因为这些原因，古代的帝王们在立秋之日祭西郊，便以少皞配太微垣白帝“白招拒”，以蓐收作陪。
    蓐收后来又不知怎么演变为秋神，也就是收获之神。说不定蓐收这个秋神的称号，很可能又是人们以帝王们秋祭西郊而附会出来的。
    然后说南。南字，甲骨文作“ 、、 ”等，金文为“ 、”，小篆书作“”。今人研究甲骨文字，认为甲文的南字似一龟甲及头部之形貌，言龟居之穴大多朝南而面向阳光，古人是以此现象而造南字的。汉人许慎说：“草木至南方而有枝任也，”《汉书·律历志》云：“太阳者，南方任也。阳气任养物，于时为夏。”我认为，甲文之形或也可视作田垅上禾苗始生枝叶之状。因为，人们对气候变化给予农作物生长的影响，历来是比对任何事物的观察都更加重视的。
    我国地处北半球，一年四季之中，都是面南而望日。立夏之后，太阳北移加快，田垅上的禾苗才离开地面，枝叶茂盛。在地理位置上，亦为越往南走而气温越高，越往北走气温便越低。于是，古人便以五行之中的“火”代表南方，五色之中以“赤”为南方之色。如此，古代帝王们就以立夏之日祭南郊，届时以炎帝配太微五星之神“赤帝赤熛怒”，以朱明或祝融陪炎帝。
    朱明，《尔雅·释天》曰：“夏为朱明”。《汉书·礼乐志》载《郊祀歌·朱明》：“朱明盛长，敷与万物．”看来，朱明即为夏季的代称；祝融，本帝喾之时的火正，即主管烧制陶器的官员。大约祝融是一位工作负责、带头参加集体生产劳动，而且又有发明创造的官员吧？所以，有的书籍言其史事便有所夸张，说他烧制陶器之时，连鼻孔之中都能喷出五色烟气来！这种对他夸张性的称赞，就带有几分神话色彩。只是不知道他是由人们的过分称赞被尊为“火神”的，还是被后人尊为“火神”之后，生发出这种夸张性称赞的。
    接着说北。“北”字，图形文字画为“ ”，甲文为“ ，金文之形是“ ”，小篆书作“ ，变化，一直不大，盖以两人相背假借而言为方位之“北”。
古人以北为极、为正，故帝王正大位，便曰“面南称帝”。此，亦实由北半球造屋宇必面南向阳而为上，而为正。而当北风吹起，日照南移之时，便昼短而夜长，故又以黑色为代表北方的方位之色。
     在我国，商周之前就存在着一种原始的、朴素的唯物辩证思想，即本原哲学思想。认为“有天地，分阴阳”，自然界的万事万物中，无不包含着两个既互相对立、又互相依存的阴阳势力，这阴阳两种势力的相互消长促进事物发生变化。例如水为寒，但内阳而外阴，初寒之时阴长而阳隐，寒极之后而阳动阴消，于是，春天便行将到来。由是，便以五行之中的“水”代表北方。
    这样，古代帝王以立冬之日祀北郊，以五人帝中的颛顼配祭太微五星之中的“北方黑帝汁光纪”，亦就是水星星神。陪颛顼者为玄冥。颛顼，昌意之子，黄帝之孙，号高阳，若按《山海经》之载，则是轩辕黄帝之曾孙。“颛者，专也。顼者，正也。言能专正天之道也”（《白虎通》）。《史记·五帝本纪》载：“高阳有圣德焉。……静渊以有谋，疏通而知事，养材以任地，载时以象天。”而他为帝之时，活动范围也较前为大，“北至于幽陵，南至于交趾，西至于流沙，东至于蟠木”。
    玄冥，是少皞的后代中的“修”和“熙”两人，玄冥为古时水正之名。修、熙生前为水正，死后被尊为水神。
    祭中央中土，是以五人帝中的轩辕黄帝为主，以黄帝时的“农业部长”，即土官“后土”为辅，配祭太微之神“中央黄帝含枢纽”，亦就是土星星神。中央之色以“黄”为代，五行以“土”为表，这同以“土德之瑞而王”的轩辕黄帝、土官后土、以及天神黄帝含枢纽，是极为般配相合的了。这种祭祀是立秋前举行，地点为南郊。
    以上这些，就是帝王郊祀中从五人帝配五天帝及其陪五人帝者的由来。这种郊祀中的所谓“五人帝”，因为务求与五方、五色、五行、五音、五味、四时相配，就未按实际历史上的五人帝，因而是不符合历史实际的。作为记载古代礼仪之制的《礼记》一书，将此作为帝壬们郊祀实际内容收录，是正确的。但是，引此内容不去研究和解释古代帝王的郊祀这种礼仪，而是甩来解释轩辕黄帝或五人帝的实际历史，则是一种荒谬。
    《蒋子万机论》以帝王们的郊祀内容，附会出了一篇“黄帝胜四帝”的奇文，我们在前面已经说到。而《淮南子·天文训》则以此内容附会了黄帝以法治天下。袁珂先生笔下描绘的“一幅神国图画”即是据此文而又加以曲解才造成的。《淮南子·天文训》的原文如下：
       “东方木也，其帝太嗥，其佐句芒，执规而治春；南方火也，其帝炎帝，其佐朱明，执衡而治夏；中央土也，其帝黄帝，其佐后土，执绳而制四方；西方金也，其帝少嗥，其佐蓐收，执矩而治秋；北方水也，其帝颛顼，其佐玄冥，执权而治冬。”
这里所说的“执规”，并不是袁先生所说的甜手里拿了“一个圆规”，“执矩”也不是“手里拿了“一把曲尺”。当然，其中的“执权”与“执衡”，更不是“手里拿了“一支秤杆”与“手里拿了“一个秤锤”，而是“规矩”、“权衡”两词的分用。
    规，不仅可以解释为“圆规”，还可以解释为“劝”、为“分划”，以及“典范”等。但在此处，则应解释为“法度”才对。《说文解字》云：“规，规矩。有法度也”。段氏注云：“圆出于方，方出于矩。古规矩二字不分用，犹威仪二字不分用也。凡规矩、威仪有分用者，皆互文见意。非圆不必矩，方不必规也：法者，刑也，度者，法制也，规矩者，有法度之谓也”。此处，段老先生对古文中“规矩”二字的含义及应用，是解释得再清楚不过了！
    权，当然可以解释为“秤锤”，衡，也可以解释为秤或秤杆。但在《淮南子·天文训》的这段文字中，、则是当权衡轻重、利弊而行权变讲。《公羊传·桓公十一年》：“权者何？权者，取于经然后存其善者也。”
    同样，“执绳”亦当执法解。绳者，固其本义原指绳索，因木工、瓦匠正木建屋，都用绳墨。故，绳又引伸为准绳、法度。如《礼记·乐记》载：“以绳德厚”，孔颖达疏：“绳犹度也”．我们现在讲：“以事实为依据，以法律为准绳”，难道可以解释成以法律为“一条绳子”吗？
        总括起来，《天文训》这段话的意思为：黄帝制定了总的法度和规矩，让四方之官去在一年四季之中具体执行。执行当中，可视具体情况，权衡利弊，可以有所变通，有一定的灵活性。但这种变通和灵活掌握，是不能违背黄帝制定的总原则的，即不能离开准绳而擅自行事。在《天文训》的这段文字中，东用“规”，西用“矩”，北用“权”，南用“衡”，中用“绳”，不仅对仗，而且严格按中国过去一贯采用的读、写字顺序排列，好使人同义互训，这是十分明显的事实。
           综上所述，这段文字既不是“一幅神国图画”，也不是描绘什么神国、仙国的活动，当然，轩辕黄帝手里拿的更不是“一条绳子”。它不是历史记述，也不是神话传说，而是杂家著作中，依据古代帝王郊祀中的一些内容，试图附会为轩辕黄帝以法治理天下穿凿之词。
          研究神话传说，我以为同研究历史是一样的，都应该是以历史唯物主义的观点和态度，详研资料，去伪存真，拨乱反正，正本清源，还历史事实的本来面目。只有这样，才能明白过去，有益于现在和未来。将神话说成是历史是不对的，把历史解释为神话也同样不可取。不然，对己影响做学问和声望；对人容易造成思想混乱，导后人于迷途；对社会，则无疑是一种不负责任。

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轩辕黄帝说：“播之于天下而不忘者，其惟道矣！”

曲辰

张家口硕士

只看该作者 13楼发表于: 2011-10-15

      六、黄帝当真是“人面蛇身”吗？

           轩辕黄帝到底长得是什么样儿？这，大约是黄帝子孙们都想知道的事。可惜的是，4700多年前的原始社会末期，中华民族刚刚迈入文明时代门坎的时候，人们不光未能用上照相机，也还没有发明印刷术，就连中国的古文字，也还是正在形成的阶段中。这，就使我们无法看到轩辕黄帝这位文明始祖的形象了，而只能依据后人按传说记载的古史料去进行推测。但，遍查古籍，又偏偏缺乏在这方面的记述。只有今人袁珂先生，推断轩辕黄帝是“人面蛇身”的形貌。那么，真的是这样吗？
    关于这个问题，我们还是先来看看袁先生是怎么说的，根据又是什么。然后再进行分析，做出结论。
    对轩辕黄帝是“人面蛇身”的形貌，是袁先生在《山海经·海外西经》的一段注释中提出的。这段经文韵原文是：“轩辕之国，在此穷山之际，其不寿者八百岁。在女子国北，人面蛇身，尾交首上。”袁珂注云：“古天神多为人面蛇身，举其著者，如伏羲、女娲、共工、相柳，窫窳、贰负等是矣；或龙身人头：如雷神、烛龙、鼓等是矣，亦人面蛇身之同型也。此言轩辕国人人面蛇身，固是神子之态，推而言之，古传黄帝或亦当作此形貌也。”
    那么，这个“推而言之”对不对呢？我的认识是：对错各一半。这话又怎么讲呢？我们知道，袁先生是研究神话的学者，他将我国先秦历史上很多历史人物如轩辕、颛顼、帝喾、唐尧、虞舜．夏禹、夏后启等及其史事，都是当作神话传说来解释的。袁珂推论轩辕黄帝亦当为崇“蛇”或“龙”之族，是对的，但依《山海经》中“人面蛇身，尾交首上”而言轩辕黄帝也是“此形貌”，却是错的。
    要解释清楚这个问题，需要简单介绍一下原始社会的图腾崇拜。“图腾”一词，系印第安语，意思是“他的亲族”。图腾崇拜，是原始社会中的一种宗教信仰。大约，于原始社会母系氏族公社产生之时兴起，到父系氏族时期转变为族徽。官名、姓氏，并逐渐伴随着人类的社会进步而消亡。但其一些痕迹，如风俗习惯等，在今天的部分民族和地区仍有不同程度的保留。例如，有的民族，至今对某些动物、植物的禁杀、禁食就是。
    图腾崇拜，其起因，源于原始人的原始思维活动：他们，对于人类的起源和自然界的许多变化，不能做出正确的解释，因此，一是认为某一部族可能来源于某一种动物，这种动物是他们的祖先；一种是认为万物有灵。某种植物、动物、或山石，风云等自然现象，是某一部族的吉祥物，可以保护此族的兴旺。因而，就产生了崇拜。在中国，当是先有图腾崇拜，在图腾崇拜趋于消亡之际，才创造出了盘古氏开天辟地、女娲抟黄土作人的神话传说的。因为，人类在漫长的历史实践中不断提高自己的认识，逐渐领悟到：原先所崇拜的那些认为同人类有着“血缘关系”、并视为亲族的熊、虎、狼、鹿、牛、马、羊、猪等动物，是不可能变为人类的。但此时，人们对于人类的原始探索，仍然是个难以揭开的谜，就像有个戏中小和尚问老和尚“先有鸡还是先有蛋”一样，难以作出科学的、正确的解释。由是，上帝造人的新说便得以产生。这也是古人类原始思维活动在历史上的一种变化。这也是我们今天对于盘古开天辟地、女娲用黄土捏人之说知之甚清，而对于古代的图腾崇拜不甚了解的缘故。
    不过，由于世界各民族都无一例外地经过图腾崇拜的历史路程，有的民族进入文明时代早些，如我国，由于早在轩辕黄帝时期就对日、月、星辰等自然界的事物进行观察、研究，故又产生了一种原始的唯物辩证思想——本原哲学。从而认为世间万事万物都是由阴阳两种势力互搏互补，相互转化而造成万物、并进行变化的。在这种注重实际的、朴素的唯物思想指导下，不仅原始社会早期产生的图腾崇拜遗痕较少，就连原始社会在原始思维影响下所产生的神话传说也保留较少。而有些民族，或由于地理、交通条件造成的封闭，或其他原因，其进入文明时代晚些。甚至在科学技术已飞跃发展的近代，还处在一种原始社会的状态中，成为研究原始社会的活字典。如刘易斯·亨利·摩尔根等不少民族学家和研究原始社会的历史学家们，长期生活在一些处于原始社会状态的民族中，进行调查、研究，以大量令人信服的材料，为我们找到了打开原始社会诸多史谜的途径。从他们的著作中，我们知道：原始部族对他们所崇拜的动植物（即图腾），也有定期举行的神圣的仪式的。届时，有些人就按其族所崇拜的动物形貌，将自己进行一番化装，然后进行舞蹈，即模仿其所崇拜的动物的动作而奔走跳跃。其目的，是与自己所崇拜的动物进行“交往”。他们以为这样，就会使自己的部落人丁兴旺。中国的一些古史资料中，如．《列子·黄帝篇》载：“黄帝与炎帝战于阪泉之野，帅熊、罴、狼、豹、貙、虎为前驱，以雕、鹗、鹰，鸢为旗帜。三战，然后得行其志。”以及《山海经》中所载之“人面蛇身，尾交首上”等，即为我国古代图腾崇拜在史事记述上的反映。而并非人真地长着一个人的头脸，蛇的身子。
    这里所说的蛇，盖为龙之原始形貌。证据之是龙字的原形。龙字，初图是一个“”形，甲骨文为“”，金文作“、”，小篆变为“”，楷书写作“龍”，现简化为“龙”。若按龙字的初图及甲文字形，完全是一个海马（亦称“龙落子”）的形状．其“尾交首上”者，是对龙字头上突出部分、亦即后来长龙角的原形的一种-误言。证据之二，是山西陶寺龙山文化遗址大型墓中出土的彩绘蟠龙纹陶盘上蟠龙的形状。这条蟠龙（见1985年第3期《人民画报》）则完全是一条蛇的形貌。陶寺出土文物，经“对数十个标本所做的放射性碳素测定（经树轮校正）表明，遗址的年代，大致是公元前2500至1900年，前后延续五六百年。”如此，当距轩辕黄帝生存之时极近。由此可见，在古代，龙与蛇的区别不是很大。或早期崇拜物为蛇，后演化为龙，或者蛇本来就是龙的形貌，龙蛇原本为一体。在今天，也有不少龙蛇连用的词语．如龙蛇之蛰、龙蛇飞动、言属蛇曰“属小龙”等等，亦是龙蛇不分的一种旁证。
    如此，说轩辕黄帝是崇拜以蛇为龙的氏族成员，是对的。若说他是“人面蛇身”的怪物，则为一种曲解。这，正如我们今天说自己是“龙的传人”，但却并非“人面龙身”的怪物一样。

轩辕黄帝说：“播之于天下而不忘者，其惟道矣！”

曲辰

张家口硕士

只看该作者 14楼发表于: 2011-10-15

      七、黄帝“乘龙升天”是怎么回事？

    关于轩辕黄帝“乘龙升天”之说，是黄帝史迹诸谜之中比较广为人知的一个。因为，千百年来，人们一直在为此打一场没完没了的笔墨官司。言之者，引经据典，描绘得活龙活现，有鼻子有眼，真好似连自己都是亲眼见到过的一样，对此深信不疑。也有一批人，还专门进行烦琐的考证，以言“首山”、“荆山”、“鼎湖”在什么地方，而为佐证。直搞得连古代帝王寿终正寝，也言为“圣驾龙驭”或“龙驭宾天”，意思是也如同轩辕黄帝一样，骑上神龙，飞升上天，作天庭里高贵的宾客去了。这，不仅在古代是如此，在今天也如此，就连在海内外广为发行的刊物，不是也将谈黄帝“乘龙升天”的文章作为正面宣传材料而刊载么？可见，这轩辕黄帝的“乘龙升天”之说，其影响是很大的。而驳之者呢，从古至今，也不断有人著文广证博引，申述自己的意见，他们或刊刻成书以传后世，或发表于学术刊物而作争鸣。如清朝乾隆年间，有位叫张照的刑部尚书，就言“黄帝亦入耳，非能乘云驾风，长生不死，如彼所言神仙者也”，并在重新校刊《史记》之时，将此载于书首；现代学者吕思勉先生，在他的著作《先秦史·五帝事迹》之中，指斥“黄帝乘龙升天”之说为“明明极不经之语，偏能引地理以实之，真俗所谓信口开河者也”。并由此而怀疑到《史记》之载，是否为太史公之原文，大叹“史事之不实”。至于张维华等，则由此而言在中国的历史上，本无黄帝其人。这也倒干脆而又干净，凡是搞不清的事，就都不存在了。
    但是，事情偏偏又不是那么简单的。在中国历史上，自古就有轩辕黄帝史事的记载与流传。这不仅幸存下来的先秦典籍中有记，考古发掘中发现的先秦著作有载，而且，秦汉之际的诸子百家俱言黄帝史事，太史公司马迁又经考证，将黄帝史事撰述于《史记》之首，世代的中国人都尊黄帝为祖而自称其裔胄。这，又怎么能够轻易地就否定得了呢？如此，轩辕黄帝是否“乘龙升天”，作为一个历史之谜，仍然需要我们来彻底搞清。
        其实，谜者，迷惑也。惑者，乱也。只要我们对一个史事的不同解释，溯流而上地去求其本源，就不难弄清事情的原委，解开其谜，还历史于本来面目。纵观古今不少文章，言黄帝“乘龙升天”者，其引证多据《史记》之记。驳之者，也多据《史记》所载。同样一部历史著作，为什么到了不同观点的学者手中，竟会引出两种截然不同的记述，得出两种互相对立的结论来呢？这就得从《史记》一书作者的写作态度、《史记》所载的历史资料是否可靠、以及引录者的史料使用是否正确来进行分析了。
    我们知道，司马迁父子两代为史官，他继承父志发愤述史，占有的史料是极其广博的。更重要的是，他著述态度极其严肃而认真，既不逢迎权势而虚美，也不为帝王将相而隐恶，更不与圣人同是非，而是注重考信实录，接着历史的本来面目去记述史事。故，博极群书的西汉经学家，目录学家、文学家刘向和文学家、哲学家、语言学家杨雄，都一致称赞司马迁有良史之才，“服其善序事理，辨而不华，质而不俚，其文直，其事核，不虚美，不隐恶”。一部《史记》为历史的材实录。”至今两千多年以来，《史记》所载史料的可靠性非但没有受到否定，随着古文字研究及田野考古事业的发展，倒是越来越多地得到证实。先前，在我国史学界疑古空气大炽之际，人们认为殷商属于历史传说时期，且文字也还是处在形成阶段中，司马迁所记述的商代史事是靠不住的。但自甲骨文被发现和研究后，却证明司马迁记述商史确有所本。到目前，通过考古发掘及古文字的研究，证明司马迁从西汉之时上溯一千五六百年，所记商代世系基本准确；在关于夏文化的考古探索中，又不断证明司马迁所述夏史不虚。作为生活在两千多年以前的古代史学家，在追记上古史之中，能够作到如此准确，这是与他严肃的治学态度分不开的。
    比较而言，记述史事古人作伪较少。但上古之人因受认识事物的历史局限，受原始思维影响颇深，故记述古史多涉于神异。司马迁在应用这些史料之时采取了极为审慎的态度，他自己就说过：“至《禹本纪》、《山海经》所有怪物，余不敢言之也”。他在记述五帝事迹之时也如此。那时候，学者们都谈五帝的事迹，但由于年代久远，比较可信的《尚书》等史籍所载，又是起自唐尧以后的事，缺黄帝、颛顼、帝喾的史料。而学者们虽多言黄帝之事，又往往杂有神异之词，使人难以尽信。孔子倒是著有《五帝德》、《帝系姓》，可有人又怀疑不是圣人之言而不传。于是，司马迁就循史传五帝活动之迹，“西至崆峒，北过涿鹿，东渐于海，南浮江淮”，到有关历史遗址、遗迹之地进行实地调查。结果，他经调查、采访而得到的材料，都证明《尚书》、《春秋》、《国语》、《五帝德》、《帝系姓》等所言五帝史事，不仅可信，而且事理至明又有灼见，只不过有些学者不去深加考究罢了。因此，他就撰写了《五帝本纪》，冠于《史记》之首。
    按史料所载，司马迁至少有两次到过涿鹿，并登桥山以察黄帝葬处。故在《五帝本纪》中，特别载明：“黄帝崩，葬桥山”。可见，据此而言“当时社会上言黄帝之事者甚多，作为一个撰写历史的人不能不写”，“司马迁写黄帝本纪，是费了极大周折，有不得不写的苦衷”的，黄帝事迹“未必是真实的历史”，“不可当作真实的历史来看”的说法，则是大可商量的。因为，此说既不符合司马迁述史的客观事实，也丝毫不能说明包括《史记》在内的古代典籍所载黄帝史事都不是实际历史，同时还歪曲了司马迁为别嫌疑、明是非、定犹豫而注重考信实录的审慎治学态度。与其他事物一样，史事中是有不少信疑之间事，倘求实，就必须细加考究。要考究，就必然要费些周折。若依“费了极大的周折”，便断定是“有不得不写的苦衷”，就不可信。那么，岂不是等于说，只有那些不用考究、不费周折的信口雌黄才最可信？
        那么，司马迁在《五帝本纪》中明确地记载：“黄帝崩，葬桥山”，而为什么有人却偏能从《史记》中引出所谓黄帝“乘龙升天”的“证据”来了呢？说起来，这真是叫人笑破肚皮的荒唐事！
    事情是这样的：在人世间，身无衣、肚无食、受尽他人欺凌的人，往往厌生而求死；而衣锦绣，食美味、为所欲为，役使他人的人，则往往求长生。古代帝王中梦求长生不死者数不胜数，汉武帝是最为出类拔萃的“杰出”代表。他好鬼神，信方士，服丹砂，求不死，最突出而又集中表现在兴封禅这件事上。坚信“人固有一死”的司马迁，对此当然有自己的明确看法。于是，在《史记》中，他就以自己扈从汉武帝封禅一十三载的亲见亲闻材料，写成了一篇《封禅书》，专记汉武帝信方士、行封禅、求不死的客观历史事件。如方士李少君自言其长寿，人们以为他是神人，汉武帝听到后便召见了他，指着官中的一件铜器问他是什么时候的东西。李少君说：“此齐桓公十年（器），陈于柏寝”。后来人们一看那铜器上的铭文，果然是齐桓公时器物，于是一宫人都大惊，越发相信他是神人了。李少君便大吹起牛皮来，说是炼丹砂可以成黄金，用这种黄金做食器而饮食便可长寿，长寿了就可以见到海中蓬莱仙岛上的仙人，见了仙人再进行封禅，就能够长生不死了。并说古代的轩辕黄帝就是这样做的。不料，后来这位神仙般的人物竟然病死了！而汉武帝则以为李少君没有死，他准是故意丢下一具尸体为假象，自己则化去了；之后，又有一个叫少翁的方士以鬼神之方见汉武帝，说他能使汉武帝见到神人。于是，武帝就封他为文成将军，给了很多赏赐。但汉武帝却总是见不到神人。李少翁先是说这是因为皇宫中的房屋陈设及被褥等都不像神仙之所，所以神人就不来。武帝就命入画了云气、神车之类来装饰宫殿，结果，还是见不到神仙的到来。少翁又说用绢帛之书喂牛，牛肚里就会有奇书出现。果然，这样做了之后，杀了牛，从牛肚里得到了一本很怪的“天书”。汉武帝觉得奇怪，有所怀疑，经过一查，原来正是这个方士弄虚作假，欺骗汉武帝。武帝一怒之下，就把这个方士杀了；其时，胶东王死，其妃康后一无子、二有淫行，觉得地位已危，就想以其媚取悦于武帝，便派方士栾大去活动。方士栾大和少翁是同师，此人不光长得高大漂亮，并且有谋略，敢于吹大牛皮而又表现得极为真实。他对武帝说：他曾到海中见神人，神人嫌他地位低下，又伺候的是一个诸侯王，不配给他长生不死之药方。他曾想报效皇上，但又怕走了少翁伏诛的道路。一心求长生的武帝听了，立即撒谎说：少翁是吃马肝死的，你要是能给我搞到长生不死的药方，我怎么能不爱惜你呢？于是，栾大就对汉武帝说：要是能取得神人的信任，不光可以变黄金，长生不死之药可以得到，就连跟神仙往来也能办得到。只是，要取得神人的信任，就必须使派去求神人给药方的使者具有相当高贵的地位，并且成为皇家的亲属，佩有印信，神人才愿意接见，这才能与神人通言。不然，那是白搭。
     一心想成神不死的武帝自然信其言，就封这位栾大为“乐通侯”。又把卫长公主嫁给他，使他成为驸马。还刻了“天道将军”、“五利将军”等六金印给他，赏金万斤！就这样，栾大以能吹牛皮、能言鬼神之事，数月之间就“佩六印，贵振天下”了。于是乎，海上、燕、齐之地的人们，个个都满有把握地宣称自己不费吹灰之力就能搞到不死之药，轻而易举地就能见到神仙……而汉武帝兴师动众、劳民伤财、旷日持久的大规模封禅活动，就是在这种情况下折腾起来的。其时，汾阴有个巫师，说是他在为民祠祭后土之时，见到地上有个钩子一样的东西，一挖，便挖出一个宝鼎来。这个鼎非常大，并且和别的普通鼎不一样，没有任何文款。这个巫师将此伟大发现报于官吏，官吏报告给河东太守，河东太守又报告给汉武帝．汉武帝就举行了极为隆重的典礼，将这个“宝鼎”迎到了甘泉宫。就在这时，又有一个燕地方士叫做公孙卿的，说自己有一册神书要交给皇上。武帝召见他以后，问他此书从何而得？他说是有个叫申功的人交给他的，并说申功这个人常与神仙来往，曾受黄帝之言，曰：“汉兴复当黄帝之时。汉之圣者，在高祖之孙，且曾孙也。宝鼎出而与神通，封弹……则能仙登天矣！”接着，公孙卿就讲了一段轩辕黄帝乘龙升天的故事：
        “黄帝采首山铜，铸鼎于荆山下。鼎既成，有龙垂胡髯下迎黄帝，黄帝上骑。群臣后宫从上龙七十余人，龙乃上去。余小臣不得上，乃悉持龙髯。龙髯拔，坠黄帝之弓。百姓仰望黄帝既上天，乃抱其弓与龙髯号……”
        汉武帝曾有位极受宠爱的王夫人（《前汉书》载为李夫人）。她死了之后，差一点没把武帝想疯！直想得茶饭不思，形容憔悴，恨不能令其再生，曾要方士李少君千方百计使方术以求见面。但求不死之心又胜于爱老婆百倍，当他听方士公孙卿讲了“黄帝乘龙升天”这个神乎其神的故事后，异常激动地叹道：“嗟乎！吾诚得如黄帝，吾视去妻子如脱屣（鞋）耳！”
     在《封弹书》中，司马迁详细记述了汉武帝行封弹“遍于五岳四渎”，“而方士之候祠神人，入海求蓬莱，终无有验。而公孙卿之候神者，犹以‘大人迹’为解，无其效。”就连武帝自己，也觉得受了方士们的捉弄，“益怠厌方士之怪迁语”的历史事实，对历史上一场大规模的封弹活动，作了历史性的正确结论。他以如刀之笔，活龙活现地刻画了方士们为求富贵，迎合皇上喜好，鼓起如簧之舌，胡说八道，撒谎骗人而毫不脸红的丑恶嘴脸，描绘了汉武帝梦求长生不死，信方士，行封弹，被人捉弄的愚蠢之举。对汉武帝进行了入骨三分的讽刺与嘲笑！在《封弹书》的结尾，司马迁饶有风趣地说：“余从巡祭天地诸神名山川而封禅焉，入寿官侍祠神语，究观方士祠官之言，于是退而论次：自古以来，（凡）用事于鬼神者，（由此而）俱见其表里！”
    然而，自《史记》问世之后，竟然从古至今都有那么一些人，或引记述汉武帝封弹活动的《封弹书》中方士公孙卿信口雌黄的“怪迂语”，大谈轩辕黄帝如何“乘龙升天？，并附会甚么“荆山”、“首山”、“鼎湖”、乃至“龙须沟”等等地名，以证其说。到了现在，大约该着去详细考证黄帝所乘之龙，到底有几十列列车之长了！因为，高增安先生之说，一个紧挨一个地骑上7000多人，那龙也总该有一截子有零有整的尺寸才行的；而持相反意见的，则又据此而怀疑“《史记》之文，不知果为（太）史公元文否”。或言：“龙是传说中的神物，未有见者，乘之升天，纯是幻想”，因而得出一个“黄帝……是原本无其人，无其说”的结论来。对此，我们该怎么说呢？倘使司马迁再生，视此，也该哭笑不得了。我以为撰写这样文章的同志也明白这样一个道理：轩辕黄帝既是我们的祖先，他就是人而非神。既是人，就不可能去乘那本属子虚的“龙”而升天。
    考高先生之文义，当是想以介绍黄帝陵之角度介绍轩辕黄帝的历史功绩，但这又无法解释通黄帝都于涿鹿，为什么死后要葬于千里之外的陕西、甘肃交界之处，说不清这个问题，陕西的黄帝陵也就难于介绍。于是，不光引证了《封弹书》中方士公孙卿所讲的荒唐故事，而且又不得不“发展”它一下：其一，就是按方士公孙卿之语，群臣后宫从上龙者，原文为“七十余人”，高先生发展一下，成为“群臣后宫从上龙七千余人”；其二，因这个本来就自相矛盾的故事说，黄帝铸鼎于荆山下，鼎成之时有龙降迎黄帝的。这似乎以地点为“荆山”才对；然后这故事紧接着又说，“群臣后宫从上龙”者多少人，这又好像地点为涿鹿。但荆山也好，涿鹿也罢，都距陕西甚远。于是乎，就索性让那条“黄龙”腾空而起，飞到“陕西中部上空”，再降落一次而落到“桥山”，然后让黄帝与大臣们来一番“诀别”。尔后，让“黄龙再度腾空跃入云端”……
         那么，陕西的“黄帝陵”究竟是怎么来的呢？对于这个历史之谜，我们将在《桥山为何有三次大搬家》一节中揭开谜底。

轩辕黄帝说：“播之于天下而不忘者，其惟道矣！”

曲辰

张家口硕士

只看该作者 15楼发表于: 2011-10-15

      八、黄帝战蚩尤的历史原因是什么？

          黄帝战蚩尤，这是中国古代历史上一件意义十分重大的事件。故，古代诸子百家言黄帝史事之中，不仅纷纷记述，而且也作了各种各样的解释。但，由于历史的局限，使古代的学者们都不可能正确地分析这个史事，解释清楚它之所以发生的真正历史原因。
    古代人认为，在历史上的神农氏时期及其以前，是没有泼生过战争的。因而，有的将战争的原因归结于轩辕黄帝“不能致德”上。如《庄子·盗跖》云：“神农之世，卧则居居，起则于于。民知其母，不知其父。与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无有相害之心。此，至德之隆也；然而，黄帝不能致德，与蚩尤战于涿鹿之野，流血百里。”而更多的，则又是将黄帝战蚩尤的原因归结为蚩尤性贪、好兵喜乱、诛杀无道而引起。如南朝裴駰为《史记》所作的注释中引孔子《三朝记》之语曰：“蚩尤，庶人之贪者”；《龙鱼河图》言：“黄帝摄政前，有蚩尤兄弟八十一人……，造立兵杖、刀、戟、大弩，威振天下，诛杀无道，不仁不慈”；《尚书·吕刑》谓：“蚩尤惟始作乱，延及平民……”；只有少数典籍，像《尚君书》、《史记》等，在记述或解释黄帝战蚩尤的社会状况时，还算较为客观。《尚君书·画策篇》言：“神农之世，男耕而食，妇织而衣，刑政不用而治，甲兵不起而王。神农既殁，以强胜弱，以众暴寡。故，黄帝内行刀锯，外用甲兵”；《史记·五帝本纪》载：“轩辕之时，神农氏世衰，诸侯相侵伐，暴虐百姓，而神农氏弗能征。于是，轩辕乃习用干戈，以征不享，诸侯咸来宾从。而蚩尤最为暴，奠能伐……”。
    至于古代的历史上，为什么会由“刑政不用”、“甲兵不起”的和平状态，而发生了“以强胜弱，以众暴寡”，“诸侯相侵伐”的战乱呢？这又是什么样的社会原困所造成的呢？这在古代的典籍中，是很难找到符合客观历史实际的、科学的、令人信服的解释的。这样的问题，在古代确实是难以解开的历史之谜。我们的古代学者，只能以远古的历史传说来比较客观地追述这种历史现象或事件，而不可能总结出这种人类社会发展史上发生巨大变化的深刻历史根源。但在今天，这却算不上甚么神秘难解的问题了。因为，我们不仅在理论上懂得了：私有制的产生是战争的起源，战争的最初引爆点，是野蛮的掠夺他人财物及他人为保卫自己的反掠夺武力行动。同时，这种情况也被大量的考古发掘及综合性的科学研究所证明。
        在人类社会历史的发展中，婚姻、家庭、政治、军事、文化等等，都是伴随着生产力和生产关系的发展变化而进行不断变革的。原始人类，最初经过了原始群居、群婚阶段和血缘家族公社时期后，发展到母系氏族公社时期，初为族外群婚，后为族外对偶婚。在我国，母系氏族公社在仰韶文化初期，发展到全盛阶段。到中晚期，由于生产工具的改进，生产力的发展，私有制开始萌生，便发生解体，而向父系氏族公社过渡。
      1949年以来，我国大量的田野考古证明，在距今5000多年的时期，我国的农业生产已经比较发达。以黄河流域为中心的华北，粟（小米）、黍等耐旱作物已普遍种植，长江流域已广栽水稻．同时，猪、狗、鸡、牛、马、羊等动物的饲养，也较为普遍。以至于这一时期的墓葬，在我们的考古发掘中，也发现了代表一定财富占有标志的猪头，作为陪葬物埋入墓中。饲养家禽、家畜的圈栏遗迹，种植使用的犁具等，也在一些遗址中发现。经碳13测定这一时期的华北一些遗址的出土人骨，发现他们是以小米为主要食物的。对猪骨的测定，也同入骨一样，C4植物的摄食量较多。蔡莲珍、仇士华两位同志在1984年第10期《考古》杂志上发表的《碳13测定和古代食谱研究》一文说：“这是明显的人工饲养、喂食了小米或谷糠的缘故。”这一时期出土文物中，各式各样的酒器也开始出现。这一切都说明，此时的粮食生产，在正常的年景下，已有了一些剩余，他们能够用一定的粮食来饲养家畜、家禽和酿酒。农业生产水平的提高，不仅促进了畜牧业的发展，同时，还促进了陶器制作业的进一步发展，陶器生产已由手制而改革为轮制。这种改革是需求增加直接刺激生产而发生的，而这种一旦发生了的改革，又必然要大大提高劳动生产效率，并对其他方面产生影响……
    这就是说，生产力的发展和生产水平的提高，导致了剩余产品和社会财富的增加，而这种社会财富则直接地刺激了人们的强烈占有欲。当是时，氏族公社的族长们，便利用掌管分配公有财物的权力和机会，采取明的、暗的各种手段，大量占有公物，直接剥削氏族公社的全体成员。这，便是人类历史上私有制的萌生，贫富两极的最初阶级分化。在这方面，大汶口等遗址的墓葬发掘情况，就是极好的证明。大汶口遗址的100多座墓葬中，有的随葬品极少，甚至没有。然而，第10号墓随葬品则多达160余件，有些随葬品是异常精制的。又如姜寨遗址的一座十六七岁少女墓中，随葬品不仅有成组的陶器，甚至还有一对玉耳坠，8577颗骨珠！显然，在当时的生产水平下，凭个人的劳动创造，或依靠公社的正常分配，是绝对不会积累下这么多的私有财物的。单就磨制这8577颗精致珠作为装饰品，那就必须有许多人投入这项辛勤的劳动！私有财产的产生和积累，首先发生在氏族公社那些掌权的人物之中，于是，私有制度便不仅极其容易建立，而且还能很自然地受到权力的保护。此种客观存在的实际社会情形，就更加刺激和助长私有财产的占有者一一掌权人物的庸俗贪欲。他们为了满足自己越来越大的社会财物占有欲，就会变得疯狂起来，野蛮起来，并以占有社会财富之多为“英雄”，为荣耀。于是，他们对内明偷暗抢，巧取豪夺，剥削和压迫氏族公社的全体成员；对外，则使用暴力，运用他们作为本氏族公社族长之权，组织本氏族成员找一个借口，去掠夺邻近的、他族的财物。此后，更变为掠夺人口——即会说话、能干活的生产工具，将这种掠夺来的人口变为受奴役的奴隶。自然，有暴力的掠夺，也就必然激起以暴力与之对抗的反掠夺。这，就是战争的最初起因。恩格斯将人类历史上生产工具有了很大改善，生产水平有了较大提高，产品有了一定剩余，开始产生私有制直到进入文明时代之前的这段人类历史时代，称之为“野蛮时代”。在论述到这一时期掠夺邻族财物，并为此而发动的战争时说：“他们是野蛮人：进行掠夺在他们看来是比进行创造的劳动更容易甚至是更荣誉的事情。”  （《家庭、私有制和国家的起源》）这一历史时期中，对战争中俘获的战俘，他们不仅可以奴役、买卖、甚至可以随意杀死，用其陪葬、奠基，或祭祀鬼神。属于仰韶文化的半坡遗址中，就发现有用人头奠基的实例；青海省尕马台齐家文化遗址就发现有无头墓葬；甘肃广河齐家坪遗址发现有8人和1 3人同坑的墓葬。这当中，一人是墓主人，其余的则像是殉葬者；还有不少仰韶、龙山文化时期的遗址中，发现有身首分离、四肢残缺、曲背弯腰、两手或两足交叉像被捆绑杀死或活埋的坑葬……
     在产生了私有制度之后，由于谋取生活资料、制造生产工具、驯养和管理畜群等，一般都是男人们干的事，特别是在对外掠夺的战争中，又都是男人们，如此，男人们的社会地位便得以提高，他们拥有支配这些财产的权力。由是，母权制便逐步受到削弱，终至被摧毁，而代之以父权制。
     在这中间，发生关键性作用的，是为掠夺财物而进行的战争。因为，各氏族为着对付邻族，有血缘关系的或相邻的氏族，就必然要联合在一起，结为部落，而掌管军事的部落首领，自然由男人们担任要比女人担任更合适些。这样，父系氏族公社最终取代了母系氏族公社。不过，父权制的氏族公社制度，仅仅是在推翻母权制的过程中，存在了一个短暂的历史时期。当着父权制完全取代了母权制之后，它便开始走向解体阶段。这是因为，男人们的社会地位一经改变，特别是那些掌握了氏族乃至部落中军事权力的男子，其粗暴的情欲，个人的性爱，就会促使他们采取暴力和强制的手段，占有他们所喜爱的女人，而绝不许可别的男人们再来同她发生性关系。于是，对妇女来说的一夫一妻制也就随之萌生并最终出现和形成。虽然，相对稳定的族外对偶婚制度，并非是在一夜之间就完全转变为一夫一妻制的，而是经过了一定的历史时期。但是，这种转变的开始，肯定是首先发生在原始社会部落中握有军事权力以及那些大量占有社会财富的有社会地位的男人们身上。
    父系氏族公社的迅速走向解体，还在于这些氏族族长、部落首领们通过明偷暗抢，巧取豪夺，使公社的经济组织变成了徒有虚名的躯壳。而这，又必然会激起氏族公社全体成员们的反抗，随着对偶婚向一夫一妻制的过渡和私有制的确立，这种，反抗便导致一家一户为单位的个体经济组织诞生，从而宣告原始公社制的结束。虽然，我们现在已经无法知道这种原始公社制向一家一户为单位的个体生产和经济组织过渡，究竟是通过原氏族公社全体成员向氏族公社族长以胁迫性的对抗，而迫使他们将土地分配给各个家庭使用而完成的呢？还是由各家各户自己焚荒耕种、自己收获这种对抗氏族族长剥削的行动而造成的？但有一点是肯定的，这种变革肯定是原氏族公社族长们认可的、和平的方式完成的。因为，此时的这种变革对原氏族族长们经济利益的损害是不大的，抑或是他们乐意实行的。他们早在这种变革未实行之前就利用手中的职权捞足了社会财物，同时他们又可以利用发动部落间掠夺性战争而获取会说话的生产工具。所以，在氏族公社族长们以“最卑鄙的手段——偷窃、暴力、欺诈、背信——毁坏了古老的没有剥削的氏族制度”之时，他们便摇身一变成为奴隶主了。此时，不仅有自由人和奴隶的差别，而且有富人和穷人的差别。到了这个时期，代替氏族族长或部落首领而实行阶级压迫的新形式——国家便应运而生，文明时代亦随之到来。轩辕黄帝生活的时期，正是中国原始公社制结束后的历史时期。他所进行的战争，不仅有部落方因内部的权力斗争，也有利用军事手段消除战争根源的斗争，也就是用军事手段，击败一个个部落或部落联盟，亦即古史籍所称的“诸侯”，建立国家制度和领导权的战争。
     如此，在轩辕黄帝之前的神农氏历史时期，绝不会没有战争发生。只一不过，在记录语言的文字还尚未完全形成之前的历史上，越是历史久远，相对地战争的规模就越小些，在漫长的历史中也容易被人们忘记；相反，越是距文字形成时期近、规模越大的战争，人们就比较地不易忘记。在经过较短的口耳相传时期后，便会被后人用文字记录下来。不论中国还是外国，凡是没有文字之前的古史料都少。在中国，则又有特殊原因，经过秦始皇的焚书坑儒，“非秦纪皆烧”，古史资料就更加缺乏了。但即使如此，只要我们细查古代典籍，对神农氏时期有关战争的情况，也还是能够找出点蛛丝马迹来的。按《战国策·秦策》中苏秦言“神农伐补遂”、《吕览·用民》有“夙沙之民自攻其君而归神农”的说法，就是“神农氏”历史时期已有战争发生的反映。这，同我们今天在仰韶文化各遗址中发现的贫富两极分化、出现阶级对立的情况是一致的。
         综上所述：在原始社会中，由于工具的改革，生产水平的提高，促进了社会生产的发展，也自然引起了社会变革。在产品有了一定剩余的情况下，便萌生、发展、形成了私有制。而私有制的产生，又导致了氏族间为掠夺财物的战争的发生和发展。轩辕黄帝战蚩尤，虽然在形式上表现这属臣趁放以外任之机发动叛乱而欲夺权，但实质上，还是重掠夺与行法制两种思想的搏斗，是社会走向文明还是迷恋野蛮的经济掠夺的斗争。即社会进步与反进步的搏斗。它最终的结果，是导致国家制度的建立。黄帝战蚩尤，事实上是我国国土上国家最初形貌建立之前的一个奠基礼。自此之后，我国进入了文明时代。

轩辕黄帝说：“播之于天下而不忘者，其惟道矣！”

曲辰

张家口硕士

只看该作者 16楼发表于: 2011-10-15

       九、蚩尤究竟是个什么样的人物？

    黄帝战蚩尤于涿鹿之野，这是中国古代历史上的一个重要历史事件。那么，蚩尤究竟是个什么样的人物呢？由于我国古代典籍对蚩尤的记述，多是在记述黄帝史事中提到，这样，比较起来，其记述不仅较黄帝为少，而且零七碎八，显得很不完整。如此，对于蚩尤是个什么样的人物，历来就有不同的说法。如：后汉的应劭在《前汉书》的注释中，说：“蚩尤亦古天子”；而南朝裴駰为《史记》作注，引孔子之语说他为“庶人之贪者”；相传为春秋时期齐国管仲所撰的《管子》一书，在《五行》篇中，说他是黄帝之臣；后汉的宋衷依《逸周书·尝麦》篇之载，言他为炎帝之臣；同是后汉的高诱，按《尚书·吕刑》所载蚩尤事，称蚩尤为“九黎之君”；而太史公司马迁、唐代的司马贞等则称蚩尤为“诸侯”……先秦古史料，一般行文较为古奥，对蚩尤的记述也多有怪异之辞，于是，现代有些人则又将蚩尤看成是神话传说中的人物，而不是历史人物了。这样，蚩尤究竟是个什么样的人物，也就成为史海一谜了。
    不过，纵观古代学者，解释蚩尤者，多依《逸周书》、《尚书》所记蚩尤之事为本。现在，我们就将这两部先秦典籍所记蚩尤之文录出，试加分析。
    《逸周书·尝麦解》记：  “昔天之初，诞作二后，乃设建典。命赤帝分正二卿，命蚩尤宇于少昊，以临四方，司口口。……蚩尤乃逐帝，争于涿鹿之河，九隅无遗。赤帝大慑，乃说于黄帝，执蚩尤，杀之予中冀。”
    这段文字中的“二后”，系指轩辕黄帝及炎帝，黄帝和炎帝本为同父异母兄弟，黄帝为有熊部落方国的军事领袖，炎帝是有熊部落方国行政首领。古代称部落行政首领为“后”，称部落联盟军事领袖为“帝”，此处“后”、“帝”所称为一义；“赤帝”即炎帝，“少昊”此处非指轩辕黄帝之子青阳“金天氏”，而是指他曾经受封而居的地域，即今山东济南一带，是时，这一带为九黎族所居之地，故此处“少昊”为地域的代称；“涿鹿之河”，即指涿水两岸的地方；“说”读作shu1，即用语言说动别人。此段文中之意盖云炎帝被逐，逃回到涿鹿向黄帝求援：“中冀”即指古冀州之中土，古以帝王所居之邑为中，“中冀”即指轩辕黄帝所都之涿鹿。
    《逸周书·尝麦解》的这段文字记述，若用现代语言表述，大意就是这样：古代在天下未定之时，诞生了黄帝、炎帝两位首领，才开始定制度、建典章而治理天下。这当中，黄帝授命于炎帝分派正副官员管理地方，炎帝就让蚩尤去山东任职，（炎帝自己去了河南）。可是，蚩尤到了那里却积组织叛乱，炎帝闻讯，率兵北上山东监视，蚩尤兴兵伐炎帝，炎帝敌不过蚩尤而北逃，蚩尤还是追赶不放。这样，又一个逃跑，一个追赶，都又回到了涿鹿。这使炎帝非常害怕，于是就向黄帝求援。黄帝就出兵与蚩尤作战，终于将蚩尤捉住杀了。
    《尚书·吕刑》对蚩尤造反时的情形有一段记述。因为这段文字是周穆王命吕侯为司寇时，吕侯作刑法并阐述刑法之始的论述，故将黄帝之时的事和颛顼之时的事连在一起记述了。原文如下：
    “蚩尤惟始作乱，延及于平民，罔不寇贼鸱义，奸宄夺攘矫虔。苗民弗用灵，制以刑，惟作五虐之刑曰法，杀戮无辜，爱始淫为劓、刵、椓、黥。越兹丽刑，并制，罔差有辞。民兴，胥渐泯泯棼棼，罔中予信，以覆诅盟，虐威庶戮。方告无辜予上，上帝监民，罔有馨香，德刑发闻惟腥。皇（黄）帝哀矜庶戮之不辜，报虐以威，遏绝苗民，无世在下。乃命重黎， 绝地天通，罔有降格。”
    这段文字是什么意思呢？若变成现代语言表述，就是这样：
蚩尤一开始作乱，就祸害到了黎民。他不仅不打击那些贪婪得像鹞鹰一样的人的嚣张气焰。自己反而装出一种虔诚地奉黄帝、炎帝之上命的样子去抢夺九黎人的财物，以此逼迫九黎人和他一齐造反，九黎人则不听从蚩尤的命令。在这种情况下，蚩尤就以酷刑逼九黎入以服从，并说这是“法”；于是，削鼻子、割耳朵、破坏人的生殖器、刺人颜面等各种酷刑就滥加施行，并成为一种制度。如此，杀戮无辜都有托词，而不说有差错。这样，九黎人才逐渐乱哄哄地跟着他干起作乱的事来。如此一来，社会风气就变坏了：人们变得不忠于信义，不履行誓约，到处是以强凌弱和杀戮无辜之人。百姓受此涂炭，便上告于黄帝、炎帝，请求黄帝来惩罚这些恶人。黄帝也了解到蚩尤所纠集起黎民作乱，没有一点好声誉，所到之处，刮起的便是一股股血雨腥风；轩辕黄帝奉天承命，十分怜悯无端受害的无辜百姓，就对蚩尤之乱实行了镇压，使这些作乱者变为奴隶，永远处于下等人的社会地位。并且，不准许九黎人祭天，否则，将是对天神的一种亵渎。可是，到了黄帝的孙子高阳为帝之时，九黎人又乱德而胡行，既祭天神，又祠地祗，甚至家祭中神鬼之位杂混，乱了规矩。于是高阳（即颛顼帝）便命重专管百姓之祭天神，命黎专监九黎人之祠地祗，决不许可祭地祗与祭天神相混而亵渎神灵。对此种规定的执行，是不能有一点降格与宽容的。
    只要我们明白了《逸周书·尝麦解》及《尚书·吕刑》 对蚩尤史事的记述，就自然会明白：应劭说“蚩尤亦为古天子一是不对的。天子者，古人认为其权神授，临天下而位尊九五，岂有受人之命以司其职去做地方官的“天子”？《尚书》，传为孔子编选的上古历史文件及追述古史的著作汇编，岂有不知蚩尤史事之理？盖孔夫子是以蚩尤贪婪、残暴、而又犯上作乱，故言其为“庶人之贪者”；后汉宋衷依《逸周书·尝麦解》文中“赤帝分正二卿，命蚩尤宇于少昊，以临四方（四，疑为西字之误），司口口……”而言为炎帝之臣，岂不究炎帝之所以任命蚩尤，亦由受人之命所致？所以，宋衷之言不确。后世人多有只注意炎帝与蚩尤的隶属关系，有言蚩尤是炎帝的后代的，也有言蚩尤兴兵伐黄帝是为炎帝阪泉之败报仇雪恨的，等等。殊不知黄帝战蚩尤于涿鹿之野史事在前，黄帝战炎帝于阪泉之野史事在后，岂有蚩尤早被杀死而还能为后发之事愤而复仇的道理？至于太史公等诸多史家称蚩尤为“诸侯”，高诱依《尚书·吕刑》之载称蚩尤为“九黎之君”等，则均属述史之中以后世之制比照而对古史作推测性表述的不同用语。究其义，与现代史学家称蚩尤为“古九黎族部落酋长”是一样的。
    总而言之，蚩尤是一个古代的历史人物，是先臣服于黄、炎二帝，后又趁放以外任之机发动叛乱，被黄帝平叛镇压了的一个恶人代表，言其九黎族首领是不确切的，亦绝非神话传说中的人物。

轩辕黄帝说：“播之于天下而不忘者，其惟道矣！”

图腾

论坛版主

只看该作者 17楼发表于: 2011-10-15

曲老师，这稿子您是怎么弄到网上的？

曲辰

张家口硕士

只看该作者 18楼发表于: 2011-10-15

       十、蚩尤的“铜头铁额”是咋回事？

          关于蚩尤，我国古代书籍的记述，多有怪异之处：记其人，颇类鬼；述其事，又近妖。这些，我们既不能以类鬼似妖而笼统地斥之为“荒诞不经”，一概不信。但也不能不加分析地都视为信史。这种怪异，如我在前言中提到的那样，它是有很多历史原因造成的：有的，看似怪而本来不怪。之所以有人觉得怪，是由于对原始社会的许多实际历史情况，如原始思维、宗教信仰、风俗习惯、事物称谓等等，不甚了解而以为怪异。倘从这个意义上说，古史所述如无怪异难解之处，倒不一定真实，而很可能是后人的伪造。唯有有几千年后的人所不能理解处，才可能是远古所传的真实史料；还有一些怪异之处，则是由于后人附会式的解释所造成。这种附会来自两个方面：一方面，是有些解释古史的人，本来无知，却偏要妄说，对一些自己不知或不全知的怪异之处，偏要引经据典或编造一套说法来解释。不然，好像自己就不够博学。如此一来，越穿凿越乱，竞互相抵牾，歪曲了古史原意，失之于真实；而还有一些人，如巫师、方士、志怪小说家等，则又偏以怪诞为旨趣，在古史原有难解的“怪异”记述基础上，加以敷衍，使之越演化越怪。如此，一传二，二传三，将古史资料中的一分怪异而演变为十分。而古代，志怪小说多以古史为题材进行创作不说，且小说与经史又分得不如现在之清，往往又有些训诂者引小说以释历史。如此鱼目混珠，真伪相杂，更使古史所传失去了本来面目。关于蚩尤的“铜头铁额”之说，便属此种类型。
    蚩尤的“铜头铁额”之说，均出史书之外的文学、志怪类书籍之中。如南朝梁新安太守、文学家任防的《述异记》，其中关于蚩尤的记述，就既有采于他书之中的材料，又有民间传说及风俗习惯中得到的东西。其旨并非述史，而在“述异”。《述异记》云：“轩辕之初立也，有蚩尤兄弟七十二人，铜头铁额，食铁石，轩辕诛之于涿鹿之野。”唐朝的张守节为《史记》作注所引的《龙鱼河图》之语，与《述异记》类同。其文曰：“黄帝摄政，有蚩尤兄弟八十一人，并兽身人语，铜头铁额，食沙，造五兵杖、刀戟大弩，威震天下，诛杀无道。”《龙鱼河图》的原文为：“黄帝摄政前，有蚩尤兄弟八十一人，并兽身人语，铜头铁额，食沙石子，造立兵杖、刀、戟、大弩，威振天下。诛杀无道，不仁不慈。万民欲令黄帝行天子事，黄帝仁义，不能禁止蚩尤，遂不敌。”由此可见，《述异记》中关于蚩尤“铜头铁额”的一段文字，是抄自《龙鱼河图》，在个别文字上作了一点改动。《龙鱼河图》一书为汉代著作，原书已佚，明孙瑴《古微书》及清黄奭《汉学堂丛书》有辑录。此书按其所记蚩尤事，当为神道家以其神道观点附会经史之作，或可视作志怪类笔记小说。其书名之定，就是一证。
    《易·系辞》有“河出图，洛出书，圣人则之”之文。究竟河中是怎样出“图”的？洛水中又是怎样出“书”的？我们对此尚难搞清，但后人则以此附会出了活龙活现的“神话传说”：说是伏牺之时，有龙马从黄河之中出现，背负“河图”；有神龟从洛水之中出现，背负“洛书”。于是，伏牺氏根据这种“图”和“书”画成八卦，这就是后来《周易》的来源……由是，人们又据此到处附会，连轩辕黄帝的史事也有了这种影子。如唐代王瓘创作的专写轩辕黄帝的神话著作《轩辕本记》云：“（黄）帝登恒山，于海滨得白泽神兽，能言。因问天下鬼神之事，令写为图……”此后，宋代张君房辑录道家门类著作，便收《轩辕本记》到了《云笈七笺》之中。《龙鱼河图》同样是受神道之说影响，以神道之说去附会历史的。
    蚩尤“铜头铁额”之说为妄，还在于此说根本不符合历史实际，明显为不懂历史的胡说八道。在我国，用铜的历史很久，今山西襄汾陶寺遗址在M3296号墓中，发现有一件铃形铸造红铜器，经化学定量分析，“得知其含铜量为97.86%、铅1 .54%、锌0.16%，系纯度较高的红铜”。我们知道，古人用铜先是利用自然铜，以手工打造器物，尔后才发展到采矿冶炼和铸造器物。陶寺M3296号墓中入骨，经测定，其年代“应为公元前2085年左右，即公元前21世纪上半叶”。由利用自然铜到采矿冶炼出纯度很高的如陶寺出土的红铜器，当有一个很长的发展历史。所以，古史言黄帝之时铸鼎，就较为可信。而用铁，在我国则是从春秋时期开始，此距蚩尤生活的时期，尚须上溯一千八九百年之久。这里，就不用说人不会长什么“铜头铁额”了，就连神话传说，形容用语，不仅那时候不会出现，就是以后的商周之际都不可能产生！即使是神话传说，也是依据了人类的现实生活才能去想象，去创造的。它虽为凭空塑造，但毕竟还是带着现实生活的影子的。如此，说蚩尤“铜头铁额”岂不荒唐？
    但是，汉以后，不仅有人以此荒唐可笑之词去解释历史，甚至为《史记》作注释。到了今天，还有人偏要以此种说法为“原始”，硬将古代的历史以此为准而“还原”为神话。此，岂不谬哉？

轩辕黄帝说：“播之于天下而不忘者，其惟道矣！”

曲辰

张家口硕士

只看该作者 19楼发表于: 2011-10-15

       十一、蚩尤是否“能作云雾”？

      在中国的古籍中，记载蚩尤能作云雾的，有很多：
     《述异记》言：“蚩尤能作云雾”；
     《太平御览》卷十五引《志林》云：“黄帝与蚩尤战于涿鹿之野，蚩尤作大雾：弥三日，军人皆惑，黄帝乃令风后法斗机，作指南车以别四方”；
     《山海经·大荒北经》曰：“蚩尤作兵伐黄帝，黄帝乃令应龙攻之冀州之野。……蚩尤请风伯雨师，纵大风雨。黄帝乃下天女曰魃，雨止，遂杀蚩尤。”
     至于到了明清之际的杂家、道家、阴阳家之流的著作中，则务以怪为好，求奇异以能，取史事之怪异以证仙家之说、道术之真，把个蚩尤．作云雾之事演化得越发玄乎而具体了！如《历代神仙通鉴》说：“蚩尤乃取先天纯阴之气，炼成一物，名雾母，广二尺二，长八尺，能舒能卷，状如帘幙，又名雾幙。此物展开，似炊爨之气，腾腾喷出。若辗尽时，弥漫天地，对面不能见人；卷起，则渐复清明；能应时测候，为诸阴之先兆：凡遇春天略展尺余，每朝迷黑；夏时辗动，雾作几日，将大炎热；秋天雾发，则几日后凉风当发……”“是夜，蚩尤将雾母展开，布一天大雾。轩辕营中，昏如长夜。约至晡后，漫不见日。数步之内，如隔重山……军士迷乱……”
    那么，这些记述和描绘，真耶？假耶？我认为，这种看、似怪异的记述，在一定程度上，反映了黄帝战蚩尤时的真实情况。当然，蚩尤是绝对不会兴妖作怪地作什么大雾，也绝不会请出甚么上方神仙、怪物来纵大风雨的。但这种记述，除去那些神秘的色彩之后，其所讲的实质问题，是言黄帝当时与蚩尤在涿鹿之野大战中，曾遇到了大雾弥漫的天气。而这是对于辨别方向、指挥战斗是极为不利的。故，令风后法之以“斗机”，做指南车而定方向，大破蚩尤。此后，雾散又遇大风雨天气，这对战争亦是不利的。大风雨后，又是炎热的天气出现。
    我之所以说这些记述有一定程度的可靠性，即真实性，
理由如下：
    一、我已指出，汉代以后的杂家著作，特别是阴阳家、道家之类的著作，多有故弄玄虚的穿凿、附会、演义、假托，《述异记》一书即是如此。故，以这类书籍中的资料不加分析地去解释历史，那是一种荒唐，至少也该算作治学态度不严肃。
    但是，《山海经》一书则不然，它所记载的上古地名及其地理位置、动物、植物、古民族名称及所居之地等等，有许多是准确的，它不仅可与史籍互证，而且现代的考古发现也证实其记述准确。如关于“黄帝之孙始均生北狄”，以及肃慎、白民之族所居的记述，不仅与《魏书》记述一致，且鲜卑石室的发现与研究同样证明其记述准确。至于轩辕之国，轩辕之丘的记述等，不仅准确，而且是其他史书所难见的可贵史料。因此，关于黄帝战蚩尤之时遇有先大雾、后暴风雨，尔后暴热的气象记述有其可信性；
     二、民间传说的印证。在涿鹿，民间仍有关于轩辕黄帝战蚩尤的各种传说。如黄帝战蚩尤时，遇蚩尤作大雾而黄帝造指南车的传说，就大体与《山海经》所记相符。民间传说如果是在距城镇较远的山村，又未经文人们干扰的世代流传，其科学性、史料性的参考价值越大。如我10几年前就在研究轩辕黄帝史事中，对《水经注》、《晋太康地理记》关于阪泉地理位置的记述有怀疑，认为涿水之源即为阪泉。但当时却没有任何有力的证据能够否定这些古地理著作对阪泉地理位置的错误记载。此后，在实地考察中，我在涿水源头的上七旗村，听到了谢文贤老人讲了他们村如何由阪泉村改名为七旗村的传说，又听了村支部书记讲述七旗村旧有轩辕黄帝庙，庙毁后又制作漆木牌位世代供奉轩辕黄帝，以及“文化革命”开始，“红卫兵”如何勒令村干部拿出轩辕黄帝的牌位当众烧毁的事。由此，这才增强信心，继续调查，终于在距阪泉3里的上四堡村看到了死于金大定二年、改葬于元至元三十一年的郭荣墓葬出土文物，以及关于阪泉地理位置，阪水弥勒寺等文字记载。由此又进一步发现了阪水弥勒寺遗址及出土文物，终于证明了阪泉的实际地理位置，得到了推翻《晋太康地理记》、《水经注》错记阪泉的铁证。
     从这个意义上说，民间流传的古史事传说，有时候比载于史地著作中的材料还可信。特别值得注意的是，在涿鹿，关于轩辕黄帝的传说，集中地流传在矾山和保岱一带，即古涿鹿县地与古潘县县地。这就是说，史事传说与史事发生地的历史沿革是一致的。尤其应该指出的是：在流传关于轩辕黄帝战蚩尤、如蚩尤作雾、轩辕造指南车以辨方向等传说，与《山海经》、《史记》所载黄帝史事大体一致。而此种传说流传地的农民，既不知《山海经》为何物，又读不到、也不可能读到《史记》，何以这两者之间又有着大体相仿的一致性呢？此即说明，这两者大约同出于一源，只是，《山海经》等是按古老的历史传说记于书中的材料，而民间传说则一直存在于人们的口耳相传之中，未形成文字材料而已。
    三、书面上的史料，民间传说昀内容，又与涿鹿特有的自然景观“黄阳雨笠”及与此有关的特有小气候极为一致。
    涿鹿，是一个四周环山、中间桑干河与洋河汇合的山间断陷盆地。盆地中平原，海拔在400至600米之间。而四周高山，海拔则在两三千米之间。南面，是太行山余脉的东灵山，西灵山，西南为小五台山。此三山峰顶常年有化不尽的冰雪；东南，是军都山、官厅山峡及山地；东北高山为有名的大海陀、小海陀山，即秦代上谷大书法家王次仲“羽化”故事中的大翮山与小翮山；北面为大马群山，洋河从山谷中流出后，鸡鸣山独挡其峡谷之中；西北，是熊耳山脉，桑干河由西而东，黄阳山则正坐落于西北，卡在洋河与桑干河中间；正西，为笔架山。涿鹿每逢夏季，都出现这样一种极为少见的奇景与特殊气候变化：
    一连几天，天空中赤日炎炎，清空万里。而涿鹿盆地的平原之中，则是一片白茫茫、平展展的大雾弥漫，只听传来鸡叫狗咬之声，其一切景物却绝对看不见，俱被那平展的大雾给遮盖住了。几日后，会有这么一天，盆地中的大雾开始移动，并沿盆地四周山脚爬向山顶。爬到半山坡或山顶时，便又如潮水般倒流、退回到平地之中。这，一般发生在上午9点多以后的时间里。如此反复一段时间后，这些爬上、退下的雾气才好像下了决心似的，各自从平原中爬上四周的山顶。别处的大雾爬上山顶之后，都相继升上天空，并逐渐消失在蓝天之中，唯独爬上涿鹿盆地西北黄阳山上的大雾，笼罩在山上，给此山穿上一件洁白的云衣。随后，这云雾又由大缩小，由薄变厚，在黄阳山山顶凝聚成一个洁白的小帽儿。此，即几千年来涿鹿八大奇景之一的“黄阳雨笠”。这个黄阳山上的小白帽儿形成之后，就像长就的一般，一动不动。此时，涿鹿盆地中的城池、村庄等等，一切景物极为清晰，就连平时难以看清的各村街巷、道路，甚至行人：车马，都瞅得清清楚楚。我幼年未出过门和有那坐火车的福分，站在高山顶上瞭望下花园，沙城一线冒烟蠕动的火车以饱眼福。就是在这种时候。
    午后，黄阳山上的小白帽就开始了神奇的变化：它一会儿像豆腐浆冒了锅似的，白色的云雾由山顶向四周的山坡下流溢；一会儿，又像有人往这溢了锅的豆浆中间浇了一瓢凉水，正向四外流溢的洁白豆汁又要急骤向山顶收缩；忽儿，又像天空有一只看不见的神手，要抢走黄阳山头顶上的这顶云帽，那云帽由扁平变高，并慢慢离开山顶，似乎很快就会飘向高空了。但是，当这顶白色的云帽刚刚离开山头之后，又像抢云帽的人和黄阳山开玩笑似的，把手一松，这顶白色的云帽又从高空落下来，依旧戴在黄阳山的头顶上。这种变化有规律地交替出现，反复变化不止。一直到太阳西斜，闷热稍减之时，黄阳山上的云帽便由扁平而升高，变成云柱，升上天空，化作一朵白云。这时，刚飞上天空的白色云朵在黄阳山上空上下翻腾，由白变灰，并迅速向四外滚动、扩展．在不断的扩展中，这云层又很快由灰色变成黑色．当这乌云铺满了西北天空的时候，云层底下开始生出一缕缕极白的云丝，并急速地飞腾翻滚，随着上边的乌云向四外扩散。此时，便有习习凉风吹来，霎时之间，随着一道划破长空的闪电，一声惊雷炸开，狂风骤起，吹得天昏地暗．转眼之间，刷剐的闪电，隆隆的雷声，瓢泼似的大雨便席卷了整个涿鹿及怀来的山河大地！
     一般情况下，这种暴雨下不了很久，雨过天晴之后，天空像刚擦洗过的一面大镜，蓝得晶莹透明；空气也格外清新得透人肺腑；俯视涿鹿盆地，到处河涨水溢，一股股、一道道汇向盆地中央流过的桑干河、洋河之中。这时，一轮红日西坠，两道外大内小的彩虹相叠，犹如拱形彩桥似地搭在东部天空，极美。自此之后，酷热难耐的天气便降临到了这块土地上……
     任何地方所特有的小气候及其变化，都是由于这种地方的特殊地形和自然条件所造成的。在历史上，四五千年确是一个很漫长的历史时期，若与引起地形变化的地质构造运动及其年代相比，则这四五千年是很短暂的了。轩辕黄帝战蚩尤之后，涿鹿的地形，地貌没有多大的明显变化，这是地质学家们对构造地质进行科学分析所得出的结论，也是古史、地记述资料所能印证的。如此，涿鹿特有的地方性小气候也就不会有什么大的变化。
     这个地方性小气候变化规律，是由这地方的行殊地理位置、地形、水源等造成的。桑干河流域山间断陷盆地，在地理上横跨山西、河北、内蒙古、北京四省区的二市一十六县地，其周围高山海拔都在1800米到2880多米之间；而盆地内的平原，海拔只在400至600米之间；坐落于盆地中央的山间地垒山地熊耳山，远低于盆地四周高山，海拔只有1500米左右，如辛窑子海拔1430米，塔山海拔为1563米；此山间断陷盆地控制了该区域内的水系，使桑干河、壶流河、东洋河、西洋河、南洋河、西沟河、清水河、盘肠河、龙洋河、清夷水等一齐于盆地内先后汇合，尔后才挤出一个军都山中的官厅山峡流出盆地之外。如此，盆地中的水源就较为充沛，气候相对温暖，空气中的水蒸气较多。特别是在夏、秋雨量较大，温度较高，水蒸气蒸发量较大的时候，遇到西北高压槽移入并控制了盆地上空之际，由于气流的下沉，盆地四周高山阻隔所造成的区域封闭，盆地之内大量水蒸气得不到逸散，这就形成了大雾弥漫的实际天气过程；
     当着高压槽缓慢向东南方移出过程中，空中气压有所减弱时，空中气流开始上升，盆地中的大雾就开始升起，顺着山坡爬上山顶向空中散去。由于高压槽与低压槽之间的转换是一个渐进的过程，在高压势力减弱而尚未完全退出盆地区域上空之际，盆地中的雾气爬到盆地四周高山上的，就容易散发出去；而顺着盆地中央熊耳山上升的雾气，由于其海拔低于盆地四周高山，高压残余势力对盆地仍存有一定的影响作用，这一部分空中的水蒸气便不易散发到空中去。这样，源源不断从盆地中顺山而升的水蒸气在熊耳山顶遇冷凝结为雾，就笼罩于山顶，形成了盆地中的一个独特自然景观——“黄阳雨笠”了。
     当着低压冷空气从西北方移入桑干河山间断陷盆地之后，这就是“景云”升空、盆地中聚结的大量水蒸气迅速上升，在空中遇冷凝结为雨，使盆地中出现暴雨过程的原因。
     当然，地方性小气候的变化，在总体上还是不能不受制于华北乃至全国性大气候形势的：每当雨水偏多的年份，“黄阳雨笠”这种“景云”出现的次数就较多；而当遇到雨水偏少的年份，其“景云”的出现就少；大旱之年就不出现。
    黄帝战蚩尤之时，正是轩辕黄帝以“因天之杀也以伐死”的理论，利用这种先大雾弥漫，然后出现“景云”最后狂风暴雨的天气变化地方规律，战胜了蚩尤的。夏以来，推行“神道设教”以愚百姓，有人不能认识和解释此种气象变化，又联系到那空前未有的人世间大杀伐，就将大雾弥漫归结为蚩尤使什么法术，并请了什么神物帮助他“纵大风雨”，黄帝又请下上天的甚么早魔止雨。这种猜想和传说在那认为“万物有灵”、“人、鬼、神相交往”的历史时期，也自然认其真而不会有疑的。后人依这种历史传说整理成文字，于是便出现了如《山海经》那样的怪异记述。到后来，儒家以此为怪诞而不传，不述；阴阳家、道家、杂家、纵横家、志怪小说家，乃至神话研究者则视怪为好，为奇，为宝，你加一点，他附会一通，越传越奇，越考证越怪，终于使轩辕黄帝这位历史人物“升天”，变成了“神仙”，使蚩尤这个历史人物变得“兽身人语”，成为“鬼怪”了。
    结论：蚩尤是不会作什么云雾的，黄帝战蚩尤中的气候变化，是真实的历史记录，是这个涿鹿所在地域小气候变化自然现象。

[ 此帖被曲辰在2011-10-15 21:25重新编辑 ]

轩辕黄帝说：“播之于天下而不忘者，其惟道矣！”

曲辰

张家口硕士

只看该作者 20楼发表于: 2011-10-15

   十二、蚩尤如何会有“兄弟八十一人”？

       《述异记》云：“轩辕之初立……有蚩尤兄弟七十二人，．．．．．．《龙鱼河图》曰：“黄帝摄政前，有蚩尤兄弟八十一人……”
    那么，到底这蚩尤兄弟是七十二人呢？还是八十一人？对此，《历代神仙通鉴》似乎想调和一下矛盾，于是，便来了一个折衷方案，说：“蚩尤……同母弟八人，族孳兄弟七十二，共八十一人。”
     七十二人也好，八十一人也罢，其数目字都也够可观的了。就是历史上那些最好色、后官嫔妃最多的帝王，恐怕也不会有这么多的儿子！更何况，孔夫子作《三朝记》，说．“蚩尤，庶人之贪者”。此文，西汉始又选入《大戴札·用兵篇》之中，南朝裴駰为《史记》作注，又收罗进他的《集解》之内，颜师古为《前汉书》作注；也在这个问题上进行辨析。这些，都有案可查。“庶人”，就不是帝王，其族又何以如此之大？其兄弟又如何会有这般多？这会是真的吗？
    我认为：有可能。
    我之所以说《龙鱼河图》、《述异记》对蚩尤兄弟八十一人或七十二人的说法“有可能”，绝不是说这两部书说的话可信。这两部书，一是旨在“述异”，专拣历史上的稀奇古怪之事讲，荒唐之处甚多，是极不可信的书籍；而《龙鱼河图》，是汉代的纬书，就其书名以那种没有边际的神话故事而定，就知其旨趣所在，同样其所述之事可靠性不大。我之所以说“有可能”，只是说按着人类的社会发展历史进程，在蚩尤生活的4700多年以前的中国历史上，会有这种兄弟很多的可能性。当然，《龙鱼河图》说八十一，《述异记》按其记述文字看，当是案头有《龙鱼河图》的，但他却又言七十二。这两书对此都可能是胡编。但此种胡编，却是瞎猫碰到了死耗子，胡诌到了“有可能”的点子上去了。
    要说明白蚩尤生活的历史期间，会有兄弟八十一或七十二之多的这种“可能性”，我们就该先从“兄弟”二字谈起
了。
     兄弟，即哥哥和弟弟．此关系，系由婚姻家庭而造成。婚姻家庭，并不是人猿相揖别之时就有的，它是在人类社会的发展史上逐渐产生、发展、变化而来的。这种产生、发展和变化，是以生产方式、生产水平的发展变化而变化的。
     现在，谁都知道，世界上的人类，并非什么上帝所造。中国的远古人类也不是什么“女娲”用黄泥巴捏、用绳子醮稀泥甩出来的。人类是由古猿进化而来。这种进化的外部原因，是自然界的变化。而内因，则是古猿在自然条件发生了变化、失去了原有生存条件的情况下，为了生存而进行的创造性劳动。简言之，在今高加索山脉，兴都库什山脉、青藏高原一带，古代原是特提斯海，也称古地中海。在古地中海沿岸的亚热带丛林中，生活有大量的古猿类。当印度板块由于滑坡不断向北移动，与欧亚板块合拢中，约在第三纪晚期到第四纪早期，不仅古地中海逐渐消失，并在印度板块与欧亚板块相撞地带，地壳隆起而为高原和山脉，这就是地壳构造中的喜马拉雅运动。喜马拉雅运动，致使亚热带丛林逐渐变为高寒的山地，失去了古猿类赖以生存的原有自然条件，使牠们不得不向四外迁徙。在这当中，一部分古猿为了生存，向自然做斗争，慢慢地学着用后肢直立行走，从而腾出前肢去干采摘野果、刨食草根、攀折树木的劳动。这就开始了向人类进化，以至逐渐变为猿人、古人、新人；而另一部分古猿类，或找到了新的亚热带丛林而生活，或者在恶劣的自然条件下无法生活而消亡。这样，未积极同自然界做斗争，仍坚持用四肢行走的一部分古猿，就逐渐进化为黑猩猩等现代猿类。1980年12月1日，在云南省禄丰县新生代上新世地层中发现的一具大约800万年以前腊玛古猿头骨化石，就是正向人类进化的古猿。
     人类的进化历史是漫长的。最初的古人类，并未完全脱离其原有的某些动物习性。他们还浑身生毛，不穿衣服，白天集群采摘野果，用棍棒、石块等袭击其他兽类，以获取食物；晚上为避兽害，而筑巢予树木之上，或住进山洞之中，这便是我国古代史籍述史时所称的“有巢氏”时期。此时的古人类与猿的唯一区剔，就是他们已经学会用后肢直立行走，而能腾出前肢进行简单的劳动。此时的古人类并无婚配之制，而是同所有的动物一样，实行无规则的杂乱性交。即如恩格斯所说的那样：“每个女子属于每个男子，同样，每个男子也属于每个女子。”（《家庭，私有制和国家的起源》）
     我国的古史资料，对此情况的记述和论证，也都是很明确的。如《吕氏春秋·恃君览》说：“昔太古尝无君矣。其民聚生群处，知母不知父，无亲戚、兄弟，夫妻、男女之别（指男女之间在礼仪上的区别），无上下，长幼之道（包括礼仪及性交等各方面），无进退，揖让之礼，无衣服、履带、宫室、畜积之便，无器械、舟车，城郭，险阻之备。”《列子·汤问》谓此时婚姻关系曰：“男女杂游，不媒不聘。”
    再往后，人类学会了制造石器这种最简单的生产工具，学会了用火烧制食物和取暖，居于洞穴之中。这便是我国古代史学家们所称的“燧人氏”历史阶段。此时的原始人群，以血缘关系结伙活动，严格地说，这样的人类原始社会组织单位，也还不能够称其为“家庭”，而只能称其为“血缘家族”或“血缘家族公社”。这时候的古人类，当已排除了长辈和晚辈之间的性关系，其婚配是按辈数来划分的。即如恩格斯所说的，在这一以血缘关系而组成的集团内部，“所有的祖父和祖母，都互为夫妻；他们的子女，即父亲和母亲，也是如此；同样，后者的子女，构成第三个共同夫妻圈子”。这就是说，所有的兄弟姐妹之间，互为夫妻关系。我国考古中发现的、距今250万年左右的河北省阳原县泥河湾古人类遗址中生存的古人类，以及170万年前的元谋人，大约就属于这样的历史时期。《白虎通》卷一载：“谓之‘燧人’何？钻木燧取火”又云：“……时未有三纲六纪，民人但知其母，不知其父。能覆前而不能覆后。卧之去去，起之吁吁，饥即求食，饱弃其余。茹毛饮血，而衣皮苇。”就是指这一历史时期的情况而言。
     人类发展进化的第三个历史阶段，即母系氏族公社时期。此时的男女之间性关系，在排除了父母同子女之间相互的性关系基础上，逐步禁止了同胞兄妹之间的性关系。这在人类婚姻史上，是一个非常了不起的进步。正如恩格斯所说的，“这一进步，由于当事者的年龄比较接近，所以比第一个进步重要得多，但也困难得多。”其困难得多，但又为什么能够得以实施呢？这就是人们在长期的实践中认识到，血缘相近的同胞兄妹之间通婚，其所生子女在生理上缺陷很大，这影响氏族中的人丁兴旺，对氏族的繁荣昌盛很不利。这正是《左传·鲁僖公二十三年》所记叔詹讲的“男女同姓，其生不蕃”的科学道理。
     此时期中的初级阶段和形成阶段（或可称做中级阶段），实行的是族外群婚。即这一氏族中的所有男人，都是另一个氏族中所有妇女的丈夫。而这一氏族中的所有女人，都是另一氏族中所有男人的共同妻子。此时的世系，只能由母亲方面来确定，而难以确定子女的父亲为谁。就是说，只能知道这一氏族中的若干姐妹所生子女，为一代兄弟姐妹。这一氏族与通婚的另一氏族所构成的社会组织即是部落。这一时期的第三个阶段，就进步成族外的对偶婚了。即是说，这一氏族中的祖父、祖母辈与另一氏族中的祖父、祖母辈，互为夫妻关系，父母辈、子女辈亦然。在这种关系中，可能一个丈夫在另一氏族中的同辈姐妹中有很多妻子，但可能其中有一个是主要的妻子，维持着比较密切的关系，反之亦然。这一历史时期，正是母系氏族公社的全盛时期。此后，就应为“神农氏”历史时期了。
     由于人类在长期的历史实践中，不断积累生产经验，改进石器的磨制方法，提高了生产力，生产的产品开始有了剩余。氏族的首领们利用分配公有财物之权，剥削氏族公社全体成员，积累私有财物，于是私有制度得以萌生和发展，部落间为抢夺财物的战争也随之发生。同时，由于在农业生产、畜牧生产，特别是战争及其军事组织中，男子的作用越来越大，母权制便渐步崩溃，而代之以父权制。
     现在的考古材料证明，在我国，“父系氏族公社起始于仰韶晚期，到龙山文化中期已达到登峰造极的地步，即发展到家长奴隶制阶段；而龙山文化的晚期，原始公社制已基本结束，阶级和国家应运而生”。（见1981年第3期《考古》杂志中王世民的文章《一九八O年的中国考古研究》中引用刘式今两篇学术论文观点）黄帝战蚩尤的战争，正发生在这，样的历史时期。
     人类历史的进步、发展，不论是生产、生活、社会组织和制度等方面，从来都没有出现过“一刀齐一的现象。正如新中国成立后，西藏还存在有农奴制度一样，古代亦然。尤其是在国家制度尚未建立之前的历史上，更是如此。轩辕黄帝战蚩尤的历史时期，在婚姻制度上，虽已进入到一夫一妻制，但也还会有些部落尚处在对偶婚的状态中。如果是那样，一个部落里的“兄弟”何止七十二人或者八十一人？蚩尤出于羊水，也就是今于坝上的内蒙古兴和一带，属于“马背上的民族”。
     所以，蚩尤的“兄弟”之多，也就是有其可能性的事了。

轩辕黄帝说：“播之于天下而不忘者，其惟道矣！”

曲辰

张家口硕士

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   十三、蚩尤为啥“四目六手”、“食沙石”？


           我在前面已经提到，在我国的一些古籍中，关于蚩尤的记述，怪异之处颇多，言人类鬼，述事近妖，十分荒诞。如有的书上说蚩尤长相是头上有角、铜头铁额、人身牛蹄、四目六手，并能吃铁石，沙石等等。
        世间无论任何事物的产生、发展和变化，都是有其一定的具体原因的，那么，蚩尤的荒诞性记述，其历史原因又是什么呢？下面，我们就这个问题，谈两点看法以为探讨：
        一、是原始社会的思维方法、宗教信仰、风俗习惯对史事的传说影响造成的。我们知道，人们的思想、信仰，风俗习惯，是随着人类社会的历史变化而不断变革的。也就是说，一定的思想、信仰、风俗习惯，无不反映其特定的历史和历史条件。原始社会的人们，由于对自然界的许多变化，不能够做出科学的解释，这种自然界变化莫测的各种现象反映在人们的头脑中，就产生了“万物有灵”的思想意识，并且依这种思想去观察事物，解释事物，支配自己的行动，传说各种事件。我们称这种思维方法为“原始思维”。在这种思维方法的指导下，他们就认为天上有天神，人死有鬼魂，神、鬼和人是共存在一起、可以互相交往的。我们在《蚩尤是否“能作云雾”？》一节中谈到，轩辕黄帝战蚩尤之时，在涿鹿之野很可能遇上了先大雾弥漫，后晴空万里，旋即暴风雨席卷大地，接着又是酷热难当的涿鹿特有的地方性小气候变化过程。于是，后有人就会认为交战的双方各有神仙相助，认为蚩尤能作大雾，蚩尤请了风伯雨师刮起大风，降下了大雨，黄帝又请了早魔以止雨而使天气酷热等等。这种传说反映到最原始的、依传说记载的书籍中，就出现了《山海经》中关于黄蚩之战的怪异描绘。所以，这一类是确实成书很早的历史事件的描绘，虽怪异，但却真实地反映了一定客观历史情况；
     再如，原始人认为为“万物有灵”。那么，他们自然认为所有的动物都有灵魂，都有思想，都可以交往。于是，他们在渔猎之前就往往戴以各种面具，装扮成各种动物，学着他们的动作跳跃，呜叫，以求渔猎之丰。或者认为某一氏族是某种动物的后代，某种动物又是某个氏族的保护神等等。由此，就在装束上饰以兽角等为俗，或禁杀、禁食而按时扮其动物之状舞蹈祭祀。这种原始的宗教信仰后来又形成了氏族、部落的名称等等。如在图形文字中，就有“、、、”等字形；甲骨文中，又有“、”等字例近百，这些或正面、或侧面站立的人形头上，或有羽毛，或有角、有鱼、有大耳兽头、有长须，就是明证。
     蚩尤头上的长角记述，就是这么来的。这不仅形成了后来的“冀”字，也流传有蚩尤戏。对此，由于行文关系，我们将在《冀州一名缘何起？》一文中详细谈到。
     二、阴阳家、道家、杂家、小说家的杜撰所造成。这种情况主要发生在汉代之后。自有了国家制度之后，统治阶级、特别是帝王的言行与喜好，对于社会风气的影响极大。北魏的文成帝，南朝的宋明帝等崇尚佛教，佛寺便滥建；唐玄宗好斗鸡，天下便斗鸡成风；秦始皇、汉武帝好神仙、求不死，炼丹砂、言鬼神的方士们就大走鸿运：栾大以吹牛皮能见神仙，顷刻间便佩六印，为驸马，贵振天下。由是，神仙鬼怪之说，自然就成了热门货。为立己说而取信于人，又以杜撰而托之古人。黄帝成仙、蚩尤铜头铁额、食沙石等等怪说，都自此而盛行起来。这，是由历史资料所证明的。不过，若仔细研究，这些杜撰也都有所本：
         “铜头铁额”之说，是按古代战将的头盔描绘。古代无铁，盔以铜制，称作“胄”．“胄”字在甲骨文中尚未见到，金文作“”，“像人头上戴胄，露目于外之状”（康殷：《文字源流浅说》）。汉代人不仅能见到战将所戴之胄，同时亦能见到金文，故将蚩尤描绘成了“铜头铁额”。只不过，春秋以前历史上本来未能用铁，史事传说自然也不会有“铜铁”并言之例，这样，“铜头铁额”的杜撰，自然也就露出了作伪的马脚；
        “食沙石”，“食铁石”是按服丹沙的一种变相描绘。炼丹砂之举约始于秦，而盛行于汉。汉以后帝王们，多有因服丹砂中毒而死的事例。汉代的方士们以轩辕黄帝长寿而附会了服丹砂，乘龙升天之说，大约再说蚩尤亦炼服丹砂有些雷同。炼丹砂要用铅、石等物，故此，就言蚩尤“食沙石”或“食铁石”，这是服丹砂的一种影射之语；
     至于蚩尤的头有角，“能触人”，“四目六手”、“兽身人语”等，则是依汉代的角抵戏所描绘。南朝梁任防在《述异记》中作这种记述的本身文字就已说明了这个问题：
    任昉曰：“涿鹿今在冀州。有蚩尤神，俗云人身牛蹄，四目六手……秦汉间说，蚩尤氏耳鬓如剑戟，头有角，与轩辕斗，以角抵人，人不能向。今冀州有乐名‘蚩尤戏’，其民两两三三，头戴牛角而相抵。汉造角抵戏，盖其遗制也。”
    瞧！本来是按“蚩尤戏”而描绘出的蚩尤形貌，偏要说是“秦汉间说”。南朝距“秦汉间”至少已有七八百年的历史，“秦汉间”人的所“说”，任防是绝对听不到的。若知此“说”，必据书籍所载。但此“说”却举不出载之于何典何册！不是自己随意杜撰又是什么？
    现在，有些所谓的“专家”、“学者”，其所谓的学术研究论著，就是连点最基本的历史常识也不顾，一点思辨性的脑子也不用，偏是要将这种明显的后人杜撰，硬说成是原始社会的“神话传说”而加以鼓吹，实为咄咄怪事。

[ 此帖被曲辰在2011-10-15 21:41重新编辑 ]

轩辕黄帝说：“播之于天下而不忘者，其惟道矣！”

望宇重楼

监督

只看该作者 22楼发表于: 2011-10-15

非物质财富，永久保留

曾经欲望重楼

曲辰

张家口硕士

只看该作者 23楼发表于: 2011-10-15

引用第22楼望宇重楼于2011-10-15 21:39发表的 : 6;S z^W
非物质财富，永久保留[表情] 6;S z^W

感谢张网监督总版主！谢谢您！

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图腾

论坛版主

只看该作者 24楼发表于: 2011-10-15

曲老师，您还没回答我17楼的问题那

曲辰

张家口硕士

只看该作者 25楼发表于: 2011-10-15

引用第24楼图腾于2011-10-15 21:45发表的 : 6;S z^W
曲老师，您还没回答我17楼的问题那[表情] 6;S z^W

回图腾版主的话：
        第一步，从网上下载一个叫做“汉王”的文字处理软件安装到电脑上；
        第二步，将书本文字用照像机一页一页拍照，存在一个“文字转换”的文件夹里，以供用“汉王”作文字转换处理。我用照像机技术不行，一是人老手颤，近距离拍摄不行，二是不会用“微调”。所以，就用扫描仪一页一页地扫描，然后存成“照片”式文件；
        第三步，用“汉王”软件进行文字从照片转换为电子书稿的处理；
        第四步，重新排版，并对照原书，进行文字校对；
        第五步，用“复制”、“粘贴”方法，发到时网上的《涿鹿论坛》，包括文字字号改变，再排版和校对。
         但是，人老眼花，尽管用了大字号，又是用黑体字，但错误之处还是不少；同时，原书上的图形文字、甲骨文、金文、篆书字例，就都不存在了。要解决这个问题，就得把原字一个一个地做成一幅幅的小图，就像发照片一样，一个一个地插在文章之中，这样大量的繁难工作，我做不到。所以，古文字训诂这一点，就成了缺憾，网友只好凑合着读了。

[ 此帖被曲辰在2011-10-15 22:22重新编辑 ]

轩辕黄帝说：“播之于天下而不忘者，其惟道矣！”

图腾

论坛版主

只看该作者 26楼发表于: 2011-10-16

回 25楼(曲辰) 的帖子

不容易啊

曲辰

张家口硕士

只看该作者 27楼发表于: 2011-10-16

Re:回 25楼(曲辰) 的帖子

引用第26楼图腾于2011-10-16 10:07发表的回 25楼(曲辰) 的帖子 : A]mXV4RmI
不容易啊 A]mXV4RmI
[表情] A]mXV4RmI

在这个世界上，要做成一件事，不论是大事、小事，都是不容易的。版主你不是也不容易吗？

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曲辰

张家口硕士

只看该作者 28楼发表于: 2011-10-16

          十四、蚩尤吃人不吃人？

           1981年6月底，我到轩辕黄帝战蚩尤、战炎帝的一些遗址、遗迹处调查，在上七旗村听谢文贤老人谈到了蚩尤吃人的问题。他说：“那蚩尤可是够凶暴的啦！他每到一处都要吃人，尽吃人们的小孩……”他讲述着，语言、表情流露出对蚩尤一种十分痛恨的感情。后来，涿鹿县文联在搜集民间传说中，人们也讲到蚩尤吃人的问题，如《牛为啥爱流泪》等传说就是如此。
    中国的古代典籍虽然没有关于蚩尤吃人的直接记述，但在有关史料的记述中却也间接地说到了这个问题。如《路史·后纪四·蚩尤传》注：“三代彝器多著蚩尤之像，为贪虐者之戒。其状率为兽形”。三代即指夏、商、周；彝器即“尊彝”，是古代青铜礼器的通称。《尔雅·释器》云：“彝，卣，罍器也”。郭璞注：“皆盛酒尊，彝其总名”。按这些记述，三代彝器上所铸的饕餮纹，即是蚩尤之像。《吕氏春秋·先识览》载：“周鼎著饕餮，有首无身，食人未咽，害及其身，以言报更也。”与此相印证的，还有《三朝记》、《尚书》，《史记》、《左传》等。《三朝记》言：“蚩尤，庶人之贪者。”《尚书·吕刑》备言蚩尤之暴虐。《左传·文公十八年》及《史记·五帝本纪》俱载：“缙云氏有不才子，贪于饮食，冒于货贿，天下谓之饕餮。”
    需要指出的是，这里“不才子”的“子”，在古代并不专指子孙后代，也泛指人、民、男子，学者等等，如古代称帝王或诸侯治下的人民就为“子民”。司马贞在《史记》注释中引东汉经学家贾逵之语曰：“缙云氏，姜姓也，炎帝之苗裔。当黄帝时，在缙云之官也。”张守节《正义》注云：“今括州缙云县盖其所封也……，谓三苗也。”按：缙，即赤色之帛。缙云，亦即谓红色之云，故缙云氏、赤帝、炎帝，其称谓虽多，实为一人。黄帝以云名而设官职之号，传其有青云氏、白云氏，黑云氏，缙云氏等，缙云氏就是炎帝的官职名号。贾逵所言缙云氏为姜姓是对的，但说缙云氏为“炎帝之苗裔”，则是一误。据《逸周书·尝麦解》篇所述：黄帝命炎帝分正二卿，炎帝即命蚩尤宇予少昊地方。蚩尤作五虐之刑逼九黎人跟他一起发动叛乱，从山东追杀炎帝至涿鹿，被黄帝镇压后，一部分九黎人被俘，被称之为“黎民”，一部分南下江淮，与黄帝派去的管理人员，以及炎帝的后裔等，史称“三苗”。缙云县在浙江省中部偏南，正是黄帝战蚩尤之后的“三苗”所居地域。尧命舜摄政之时，“三苗在江淮荆州，数为乱”，于是舜言于尧，“迁三苗于三危”，即今甘肃省的敦煌附近。因此，张守节将饕餮之称指为三苗，而事实上，饕餮之称，只是对蚩尤个人所送的一个形象外号。
    对于人吃人的问题，无论是在中国还是在外国，不论是历史上还是现代，都是事实上存在着的。只不过，在现代是极其特殊的个别情况，而这种事当事者不仅当时做得秘密，事后也不张扬罢了！我就听过一个人叙述他1949年以前，在战斗中如何吃战俘心肝的事情。在古代，吃人的事不仅发生得较多，在一定的历史时期，它还曾经是一种社会风气。恩格斯在《家庭、私有制和国家的起源》一书中论及原始人类处于蒙昧时代中级阶段的情况，说：“像书籍中所描写的纯粹的打猎民族，即专靠打猎为生的民族，是从未有过的；靠猎物来维持生活，是极其靠不住的。由于食物来源经常没有保证，在这个阶段上大概发生了食人之风，这种风气，后来保持颇久。即在今日，澳大利亚人和许多波利尼西亚人还是处在蒙昧时代的这个中级阶段上。”
    事实证明，恩格斯关于历史上曾经存在过吃人的风气之论，是正确的。据有关资料记述：在德国，已发现的埃林斯多夫头骨化石，在南斯拉夫发现的克拉皮纳头骨，考古学家们都认为是为了吃人的目的被别人打死的；在澳大利亚，有一些部落过去确实存在过杀食敌对部落人的习俗。后来，这被当作一种宗教仪式保留下来；在大洋洲新衣尔兰地亚、新格布里德等岛上的少数部落，也曾有过吃人的习俗……
    那么，在中国的古代历史上，有没有过吃人的风气呢？我们的回答是：有。这，从历史资料的记述和考古发现中，都能够证实。如《后汉书·南蛮传》引万震《南州异物志》的记载说，汉代以前，南方有个叫乌浒的部落，“在广州之南，交州之北．恒出道间伺候行旅，辄出击之，利得，人食之。……并以其肉为肴菹，又取其髑髅破之以饮酒。以人掌趾为珍异，以食长老。”
    古代的食人之风，现在的考古发现也有物证，广西南宁地区的贝丘遗址就是。所谓贝丘，即古代处于以渔猎为生阶段的人们，在食贝类水生动物肉之后，将其贝壳丢弃在一处，由于长期不断的积累而形成的垃圾堆。在此种贝丘堆积中，一般是会混杂有古人食用其他动物后所弃的残骨，以及不再用的生活用具等物的。因广西贝丘遗址中混有人骨，故有些考古工作者误认为是一种墓葬，称其为“贝丘墓葬”。将古人食用水生动物、陆地动物以及人肉之后而丢弃的贝壳，兽骨、人骨而形成的垃圾堆，以“墓葬”去研究和解释，那是永远也得不到合理的解释的，覃彩銮同志在1984年第11期《考古》杂志上发表的《南宁地区新石器时代墓葬剖析》一文中，描写道：“它们（指入骨）均处在很厚的螺蚌壳堆积之中，除少部分发现有浅小的墓坑外，绝大部分未见有明显的墓坑，所见的遗骨排列纵横交错，缺乏一定规律，头向零乱。有的遗骨互相依存，有的骨体残缺不全，还有的身首不相衔接……”覃彩銮依他自己亲自观察和试掘得到的材料说：“诸贝丘堆积中，不仅有大量的水生动物，如螺狮、蚌、鳖及鱼等，而且还有众多的陆生动物骨骸，如象、犀牛、牛、虎、鹿、猪、箭猪、獾、狐、麂等。这些堆积厚约二、三米，面积约三四千平方米．遗址里还出有鱼钩、镞、网坠等渔猎工具。”覃彩銮同志对于这种散乱，杂错、残缺不全的人骨混在贝丘堆中的现象，以“墓葬”得不到合理的解释而感到迷茫。他推测，是否古人觉得将死人埋于垃圾堆中“可以节省许多人力和物力”，而不用进行墓穴的挖掘；对于有些垃圾堆中发现人头旁多见非石器的，来自附近山上的石块，推测这是否为让死者“准备制做石器的原料，希望死者用自己的双手，去另一世界制做生产需要的工具”等等。其实，这种混杂在各种兽骨和水生动物贝壳中的人骨，和兽骨、贝壳的性质是一样的，都是人们吃了肉之后扬弃掉的。否则，人死葬在其中，怎么会出现骨骸纵横交错、残缺不全、身首异处的现象呢？此，纯属食人之后，将骨头收罗一起而扬弃所造成的结果。至于人骨中的附近山上石头，则完全是用以敲骨吸髓、砸颅骨而食人脑用的山石，用毕即随人骨一起倒入垃圾堆中的。此即证明，在黄河中下游早已进入以农业生产为主、产品已有剩余并出现贫富两极分化的新石器时期，我国南部少数地区的人们尚处在以渔猎为生的相对落后阶段，并且还存在着食人之风。
    上述这些民间传说、中外历史记载、考古发掘得到的材料以及马列主义经典著作对蒙昧时代原始人类曾存在食人之风的论述，都证明古代历史上的蚩尤有可能真的吃人肉。对其专吃人们的小孩一说，也是极有可能的。因为，按着原始思维的规律性思维特点，即法国资产阶级社会学家路先·列维一布留尔所说的“互渗律”而推，蚩尤吃小孩，目的显然是为了使自己永远年轻、长生不死。这种“互渗律”即使在现代人的一些思维活动、风俗习惯中，也还是有其残留的痕迹存在。如：1921年，英国的戴维日恩地方，一件斗鸡案的被告说：“我总是让它们（公鸡）斗到死为止，斗死的那一只，我拿来吃掉，它的那样拼命打的精神，就会走进我的身体里面来了”；我国解放前，有不少地方存在“歃血为盟”的习俗：结盟的所有人各刺其臂，将血滴在一碗酒中混合，然后再分喝掉，认为：这样你的身上有了我的血，我的身上有了你的血，就能同心同德地做事；同样，在我的家乡，过去一直认为，怀孕的妇女吃了兔子肉，生下来的孩子就会是三瓣嘴……
    当然，对于蚩尤是否吃人的问题，我只是做一点探讨，而不是轻易地做结论。因为，这是有待于大量资料、特别是考古研究等方面进一步去证明的问题。

轩辕黄帝说：“播之于天下而不忘者，其惟道矣！”

曲辰

张家口硕士

只看该作者 29楼发表于: 2011-10-16

十五、“冀州”一名缘何起？

河北省简称“冀”，“冀”字的字义同“纪”、“记”，又作“希望”解，当然，还有人姓“冀”，不过“冀”字用得最多的还是地名，您知道这是为什么吗？
我想，解开一个“冀”字产生之谜，说一说这河北省简称“冀”所寄托的历史希望，可能是大家需要了解的。

一、“冀州”数解

    “冀”字是依据什么而造？最初又是作什么用的？对此，几千年来很少有人进行研究，因此，其解释虽多，但都并不确切。如《周礼·职方》云：“河内曰冀州”。张守节解释道：“古帝王之都多在河东、河北，故呼河北为‘河内’河南为‘河外’。”河，是指今黄河。所以，张氏又说：“河从龙门南至华阴，东至卫州，折东北入海，曲绕冀州，故言‘河内’云也。”（《史记·正义》）。《尔雅》解释道：“两河间曰冀州”；许慎释“冀”云：“北方州也”；《吕氏春秋》云：“两河之间为冀州，晋也”；顾颉刚据此而说：“冀州原出冀国，冀为晋所灭，故以冀称晋”（《州与岳的演变》原载燕京大学《史学年报》第五期）……

     以上所举，除了顾颉刚先生之外，都是解释古冀州的地理位置，却丝毫没有谈到冀州得名的原因。而“冀州原出冀国”之说，则是根本就不能成立的。
    其一，冀国并非冀州，两者地域相差很大，冀州地理范围相当于今山西省全省，以及河北省西部与北部的三分之二省地。冀国之地，约在今山西省襄汾周围，其地域大约不过两三个县地。且冀州与冀国之间并无实质源渊；
    其二，冀州，先是帝舜划分的十二州之一，后为禹划的九州之一，其地理称谓约始之于距今四千多年前，而冀国，则是周代分封的诸侯国，中间隔着一个商代，焉有先名而源于后制之理？也许，还会有人强驳之曰：九州之说，源之于《禹贡》。《禹贡》经今人研究，为春秋或战国时代作品，是“儒家的托古之作”（李长傅：《禹贡释地》，中州书画社1982年版，第2页）。而我对于此种意见是不敢苟同的：凡史书一类，都是后人作书以记前史，而绝无前人在后事未发之前就记的道理。又，中国的最早典籍，因为受到文字形成、发展、演变等历史原因的制约，特别是在既无纸张以用，又无印刷术发明的情况下，一部书在传世之中，就是靠人们一遍又一遍的抄写，才能得以完成的。如此，在古典籍中混入后有之字的情况，是普遍存在着的。甚至因无今世的版权法约束，后人在传抄古典之际，掺杂进一些抄书之时的史事、思想等，也没有什么可奇怪的。我们不能够机械地凿死鉚，只要发现古籍上混有后世之字，就武断地定其为“托古伪作”！历史研究，是科学研究。所以，应当以科学的、实事求是的态度，进行由表及里、去伪存真的研究、分析、论证。不加分析与研究，采取一概肯定和一概否定的作法，都是不可取的。我国在历史和历史地理研究中，就走过了一概肯定和一律否定的弯路：经秦始皇的焚书坑儒之后，汉代以来曾经出现了一个假造历史、附会历史的混乱时期。而在宋代以前，研究历史的学者，则又都是“古”皆信、对历史典籍采取一概肯定的态度。当宋代学者们发现了有些古籍存有不实的记载后，就进行辨伪，结果，又辨伪成风，走向了另一个极端：是“古典皆伪”。如此，《史记》等书记载的、有着明确代系的史事，人们偏是以其成书于汉代而不信，硬要把商代划入“传说时期”，对于夏王朝，则断言其“本属子虚”，根不就不承认其历史的存在。但是，随着甲骨文的发现与研究，“历史学家们把甲骨文的记载和汉代史学家司马迁的《史记》对照着研究商代历史，发现了一个重要现象：尽管两者相距一千多年，可是《史记·殷本纪》所记述的商代世系竟和甲骨文中所反映商代世系基本相符，……甲骨文的发现和研究，直接印证了《史记·殷本纪》的可靠性”（高炜：《探索晋西南“夏墟”的重大考古发现》，载《人民画报》1985年第三期）。接着，在探索晋西南“夏墟”的重大考古发现中，又一次证实，与司马迁、服虔所指夏墟地望完全相合”（出处同前）。我们就九州行政区划这个具体问题而言，西周的历史记载就证明了有九州名称历史在前，西周分封的冀国在后。证之于《山海经》的记载也是如此。
    所以，顾颉刚先生的说法是错误的。

二、“冀”字的含义

    “冀州”之名到底因何而得？我们还是应当从“冀”字的含义上进行探索。
    “冀”字，其含义并不多，此字的用途也不甚广。冀，作“希望”解，如《离骚》：“冀枝叶之峻茂兮，愿竢时乎吾将刈。”冀亦同“记”。张守节引刘伯庄语云：“冀，犹记事” （《史记·正义》）；司马贞曰：“冀，记也。出列教令，当记于此门阙” （《史记·索隐》）；今人言记事，都用“记”字，多不知冀字的“记”义，而只知冀字除了姓氏用字外，多用于地名，如冀州、冀国、冀县、冀宁、河北省简称“冀”等。那么，这冀字用于地名，是要人们“记”住什么重大的历史事件呢？这又是寄予了一种什么样的“希望”呢？
     详考诸典，尤以清代杰出的文字训诂学家段玉裁的解释确切而有深义。他说：“〔冀〕，据许〔慎〕说是北方名冀，而因此以名其州也。假借为望也，幸也。盖以冀同觊也。觊者，幸也。” 觊字，当“希望”、“企图”讲，同，作“吉而免凶”解。什么是吉和凶呢？段玉裁说：“吉者，善也。凶者，恶也。得免于恶是为幸。”（段玉裁：《说文解字注》，上海古籍出版社，1981年版，第386、409、492页）
     我们知道，段玉裁对许慎因为过分尊重，常常是不会直言许误的，对“冀”字的解释，他也是分了好几处，以婉转而巧妙的方式，纠正了许说之误，弥补了许氏释“冀”之不足。事实上也等于谈到了以“冀”字名地的历史原因。如果，我们从冀字的初造图形分析一下，再结合历史上发生的大事以解，那么，以“冀”名地的含义，就会更加明白。

三、“冀”字产生的历史原因

     中国的汉字，是由原始的线条图画发展而来。冀，小篆为，金文作和，甲骨文是为 形。康殷释之文云：“象头戴怪兽头形假面具而舞蹈的人形。和都是有
双角、双眼孔、下挂饰物铃等面具省略。是手舞足蹈的舞人形，也作，表示连双足也化装为兽爪形……”他还说，“这类化装假面舞流行于大部分较原始的民族地区，是宗教活动，也是娱乐，殷人也如此。”（康殷：《文字源流浅说》，荣宝斋1979年版，第129至130页）
     康殷先生对“冀”字的研究解释是正确的，此引之以造“冀”字的假面舞人之形，实际上就是后世所传之“角抵”，也就是“蚩尤戏”。涿鹿县有民间传说：因为蚩尤祸害人民，黄帝战蚩尤将其杀掉后，百姓庆贺，有人戴了面具扮作蚩尤供人追打取乐。（谷生旺主编：《轩辕黄帝的传说》，中国民间文艺出版社1989年版，第139页）
     这同《史记·乐书》、《前汉书·武帝纪》以及《前汉书·刑法志》、《述异记》所记载的战国、秦汉民间流行有“蚩尤戏”是一致的。由此证明，“冀”字，是黄帝平息蚩尤叛乱之后，依人们作“蚩尤戏”的假面舞形而造，其字义就是要记住这个历史事件，希望今后吉而免凶，再也不要发生这类事件。这同“三代彝器多著蚩尤之像，为贪虐者之戒”（《路史·后记四·蚩尤传》注）是一样的意义。涿鹿最初也就是因黄帝战蚩尤而命地曰“冀”的。对此，《竹书纪年》的记载是很好的历史证据：我们从历史记载和实地调查中知道，唐尧、虞舜时的帝都是潘城，潘城在古涿鹿城西，距古涿鹿城约五十里，也是今涿鹿县保岱村。故《竹书纪年》曰：“帝尧陶唐氏……元年丙子，帝即位，居冀。”又说：“帝舜有虞氏……元年已未，帝即位，居冀。”

四、“冀”字含义与使用源流

综上所考，黄帝战蚩尤之后，曾依民间庆贺善良战胜邪恶而作的“蚩尤戏”造字为“冀”，作“记”义用。故古有记载历史大事或功臣的建筑物“冀阙”；造“冀”字以名地，是要寄意后人，希望 “吉而免凶”，从此不要再发生暴臣叛乱殃及百姓的事。所以“冀”字亦当“希望”、“企盼”解；舜依“冀”的地名存在，划十二州时而有“冀州”，禹为与舜划清政治界限，变十二州为九州，冀州还是其中之一，地域如《周礼·职方》所载；到周代因有“冀国”的分封而有“冀”姓；至于冀县、河北省简称“冀”，就是很晚的事情了。作为地名，冀地最初不称“州”，它只是古涿鹿的又一记事之称。《山海经》所记的“冀州之野”等同于“有沃之野”和“涿鹿之野”。
河北省简称“冀”，就是要我们记住历史，不要像有些人，故意恶搞历史，强奸历史，非把历史上最残暴、最贪婪的叛乱者蚩尤捧为中华民族的什么“文明始祖”！

轩辕黄帝说：“播之于天下而不忘者，其惟道矣！”


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